出于恨的忍耐是表面上的不动声色和忍气吞声，里面却涌动着刻意压抑和隐藏的愤怒和怨恨。这种忍耐是为了达到某种自我目的（比如等候报复时机）而甘愿暂时忍受屈辱而实施的策略性忍耐。
出于爱的忍耐是:自己虽然被得罪和亏欠，却仍然不放弃的爱，是在受伤害的苦痛之中仍然持续的爱和祝福之心。
爱中的忍耐，是在他人走在错误和偏邪的道路上，仍然持守一个最基本的出发点:希望对方能回转，最终离开恶道而蒙福。
忍耐之爱，是爱无条件的持续性。圣书中对爱的重要描述是恒久忍耐。
“当你有恨人向人发怒之心，甚至有报复的思想，你就当思想人子曾怎样为你和他一切仇敌流下眼泪，叹息祈祷。他很容易报复但从不曾报复。假使你遇见患难，环境不顺，无论是肉身的难处或灵性上的难处，使你忧愁，你就应该刚强起来说：我的主在客西马尼汗如血点，难道我不应该受这一点苦么？”（马丁·路德）
假如人类没有堕落，至高者对我们的爱，以及我们彼此之间的爱都不会有“恒久忍耐”这种表达方式。不幸的是，世人都犯了罪，我们彼此之间的关系充满了伤害与被伤害、得罪与被得罪的对立关系。
这就使得神对人、人对人的爱都有一个很重要的表达形式，就是忍耐。
若至高者对我们没有忍耐，他完全可以在我们犯罪之后就立刻实施公义刑罚。但他延缓了罪人的死期，也延迟了报应和刑罚的日期，为要给人回转的机会，这就是对人的忍耐之爱了。
他的公义和圣洁决定了他必要刑罚罪恶。但他的仁爱和慈悲又使他一再忍耐等候，一再延缓报应和刑罚的日期。
当恶人横行的时候，无论是自以为义的好人，还是作为承受伤痛的受害者，都很可能对至高者的沉默表示不满。
有人总结得对:“人们若是犯下我们以为自己不会犯下的罪行时，我们都乐于谴责他们。但是谈到自己的罪时，我们对于正义的热衷程度就大减。在我们自己的案例中，总自认为情有可原之处，总不缺乏无须为自己行为负责的借口。总有别人应该怜悯和忍耐我们的理由……但论到别人时，我们坚持严守公平正义。”
然而，“你若要求你所应得的，那就是刑罚。神并没有照你所应得的报应你，而是赏赐你所不应得的恩典，你若夸耀自己的功劳就是离弃恩典。”（奥古斯丁）
我们的双重标准体现在：我们希望至高者以公义来对待他人，却又希望祂以怜悯和恩慈来对待我们。我们希望他不要饶恕赦免他人，却希望他饶恕赦免我们。我们希望他对我们有忍耐之爱，却希望他能早日公义地刑罚他人。
若上帝不向人施恩，而以公义来对待一切人，那么，我们自己也要立刻去面对他的公义审判。那样，我们只配承受他的报应和刑罚。
除非我们认识到，他一直在以恒久的忍耐和恩慈怜悯在对待我们（他并没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们。我们不至灭亡，是出于他诸般的慈爱，是因为他的怜悯不至断绝）否则，我们很难以忍耐之爱去对待其他罪人。
如果人子在我们信之前就再来了，我们就永远沉沦了。如果不是上帝曾经忍耐等候了我们，使我们的心回转向祂，我们早就灭亡了。
每一个罪人的灵魂对至高者来说都是宝贵的。他不愿意一人沉沦。当我们为罪人还未遭报而愤愤不平，甚至为此而质疑他的公义的时候，一方面要去思想他如何恩待了我们，另一方面需要去思想他面对一切罪人恶人的心肠：他不愿恶人灭亡，只愿他们离开恶道而存活。
我们不要认为至高者不阻止恶人作恶，而任由无辜人受苦受害，就是他对受苦者的冷漠残忍。从永恒的角度来说，灵魂的灭亡比肉体的死亡严重和可怕得多。他看见自己所造的人被罪所捆绑，走在死亡深渊的自毁道路上，心岂没有痛惜呢？
“我指着我的永生起誓，我断不喜悦恶人灭亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活。”
“主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。”
很多时候，至高者看起来总是在任凭罪人作恶。仿佛他总是在沉默。其实，他不是在沉默，而是在忍耐。他之所以忍耐，是因为他是爱。他还在为一切罪人敞开天恩的大门。
至高者既是这样忍耐罪人，我们也当体会他爱世人的心肠。在这弯曲悖谬的邪恶世代，我们最应该做的，不是去为罪人还没有得到现世报而愤愤不平，而是要去迫切地求至高者赐下让罪人悔改的灵，使人离开恶道，最终不至灭亡，反得永生。
人子在十架上为那些钉他的人代求：“父啊，赦免他们！因为他们所作的，他们不晓得。”
人子如何对待罪人，我们也当如何对待罪人。他如何恒久忍耐罪人，我们也当如何恒久忍耐罪人。
“恒久忍耐”是长久的忍耐，但又并非永远或无限的忍耐。
然而，由于人人皆有一死，死后且有审判，最终天堂和地狱都会有人去。为此，虽然至高者一直在以忍耐之爱对待罪人，但他对罪人的忍耐仍是有限度的。在这有限度的忍耐期限之内，每一个人不管怎样罪大恶极，都还有机会悔改，得饶恕和赦免。
愿人人都能够珍惜自己在世的日子。在上帝还在显明他丰富的恩慈、宽容、忍耐的日子，认识到他的旨意是要人悔改。愿每一个罪人都不要任着自己那一颗刚硬不悔改的心，为自己积蓄神的愤怒，以致让他的震怒最终临到自己身上，以致灭亡。
