我们接着来谈《诗篇》第8篇第3-5节。如果对原文分析没兴趣，又不慎点进来了的朋友，欢迎欣赏音频：一首很好听的弥赛亚信徒的赞美诗，是由דוד לודן 谱曲的《诗篇》第8篇，歌名用的是 该诗第2节的头两个词， יְהוָה אֲדֹנֵינוּ ， 意思是：“耶和华我们的主”。
赞美诗 音频 יְהוָה אֲדֹנֵינוּ 歌词见文末。
第3节
我们接着来看第3节：
ג מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ-עֹז לְמַעַן צוֹרְרֶיךָ לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם
מִפִּי 就是介词 מְ“从” 加上 פֶּה “嘴”用以构建סמיכות 的形式 פִּי ，这里还不能作为一个独立的词，还要接后面的名词形成סמיכות，即“从……的嘴”。
עוֹלְלִים 就是小婴儿，复数，通常指一岁以内的孩子。
יֹנְקִים 是词根יָנַק “吮吸”，特别是“吮吸母乳”的分词形式，复数，作为名词使用，指喝奶的孩子。根据塔木德，犹太人认为母乳喂养孩子一般是到两岁，也有一部分认为两岁多。不过不能超过五岁。
所以， מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים 就是“从婴孩和喝奶的幼儿的口中”的意思。
不过，עוֹלְלִים וְיֹנְקִים 是复数形式，但פִּי 却不是相应的复数 פֵּי，KJV和NIV也是如此翻译，“婴孩和喝奶的孩子”都用了复数，“口”仍是单数。
其实原因很简单，虽然是众婴孩的口，但是每个人只有一张口，所以希伯来语的习惯就是“口”用单数。
说起这个，就联想到希伯来语的“脸”פנים是复数，嗯，不知道这背后是不是有某种哲学含义，就像咱们中国文学中的《镜花缘》里的“两面国”所讥讽的。
יִסַּדְתָּ 是词根יָסַד 的阳性第二人称单数的קָטַל，表示已经完成了，意思是“建立”。这个词用来表示建立根基、很稳固地建立。
עֹז 本意是“力量”，不过可以应用在很多方面，表示有能力，坚固，威严，荣耀，赞美。在这里其实“荣耀”和“赞美”更合适。
מִפִּי עוֹלְלִים וְיֹנְקִים יִסַּדְתָּ-עֹז 表达的就是，神在最软弱的婴孩幼儿的口中，为自己稳固地建立了祂的荣耀！由此，我们可以发现，和上一节一样，中心是围绕神本身的！其实不单是这一句，整卷诗篇，焦点和中心都是在神身上！
当然，这里大家也可以自行联系下《哥林多前书》1章27节。
לְמַעַן 出自מַעַן，但是常常与 לְ 连用，表示目的，可以译成“由于”、“为了”。诗篇中很少用“为了神的仇敌”这样的表达。这里，也再次让我们看到诗篇第8篇和创世之初的故事的关联。
צוֹרְרֶיךָ 是צוֹרְרִים שֶׁלְךָ ，而צוֹרֵר 源自词根צָרַר，本意是“压迫”、“逼迫”，分词צֹרֵר作名词用，意思是“敌人”。
לְהַשְׁבִּית 是词根שָׁבַת的הפעיל 的שם פועל形式，如果不熟悉希伯来语这些语法术语，就把它理解成这个词根的使动用法的不定式形式就好了。
其实，שם פועל的用法有时是作不定式，有时是作动名词。这个词的本意是“使……休息/停止做工”，引申为“限制……行动/控制住……”，自然也就“使……安静”了。
אוֹיֵב 就是“敌人”，名词，单数。
וּמִתְנַקֵּם 是וְ “和” 加上מִתְנַקֵּם 。
根据发音规则，וְ 后面所接的词，如果以מ,ב,פ的话，וְ的发音要变成וּ。第4节的וְכוֹכָבִים “和星辰”，וְ仍然是וְ；但第5节的 וּבֶן-אָדָם ，וְ就变成了וּ 。
מִתְנַקֵּם 是词根נָקַם 的התפעל 的分词形式，意思是“（为自己）复仇”，分词形式也可以作名词，指这类人，也就是“（为自己）报仇的人”。
在לְמַעַן צוֹרְרֶיךָ לְהַשְׁבִּית אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם这句中，值得注意的是单复数现象。
צוֹרְרֶיךָ 中，敌人是复数的；但是被制服的אוֹיֵב וּמִתְנַקֵּם 却是单数的。大家可以联想到什么？撒旦的乌合之众和因着被撒旦诱惑的抵挡神的人一定是复数的，但是，女人的后裔必要伤其头的蛇，就是单数啊！所以，在这些细节中，上帝的计划也昭然若揭。
第4节
我们接着看第4节：
ד כִּי-אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ יָרֵחַ וְכוֹכָבִים אֲשֶׁר כּוֹנָנְתָּה
כִּי 有两大作用，一个是作连词，表时间、条件、原因等；另一个是作为关系代词，如同אֲשֶׁר一样。在这里，是表示“每当……时”。
אֶרְאֶה 是词根רָאָה 的יּקְטֹל 的第一人称形式，虽然形式上表示将要发生的动作，但实际上在这里就是表示一种常态的动作。“每当我观看……”。
שָׁמֶיךָ 就是 שָׁמַיִם שֶׁלְךָ ，“你的天空”。除了神，谁能是天空的所有者呢？不过שָׁמַיִם 也不单单是sky“天空”，也指heaven “天堂”。
מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ 是סמיכות 。
מַעֲשֶׂה 可以指所作的行动，也可以指所做成的事情。在这里要判断是哪一个，需要看סמיכות的另一部分 אֶצְבְּעֹתֶיךָ 。
אֶצְבְּעֹתֶיךָ 是אֶצְבְּעֹתֶ שֶׁלְךָ “你的指头（复数）”。所以，“指头所做成的东西”显然更合理。
那这“你的指头所造的”是什么呢？毕竟这个短语之前的“你的天空”，之后的יָרֵחַ וְכוֹכָבִים 即为“月亮星辰”，都是神所创造的。我们可以根据诗篇的平行结构（也就是“排比”）这一特点，来做一些判断。我将相似词性的部分用相同颜色来注明，我们来看一下，
כִּי-אֶרְאֶה שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ יָרֵחַ וְכוֹכָבִים אֲשֶׁר כּוֹנָנְתָּה
我们可以发现，整句就一个谓语אֶרְאֶה；前半句的שָׁמֶיךָ 和后半句的 יָרֵחַ וְכוֹכָבִים 是“看”的直接宾语； מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ之于שָׁמֶיךָ的关系有点像省略了关系代词אֲשֶׁר的定语，אֲשֶׁר כּוֹנָנְתָּה则明显是יָרֵחַ וְכוֹכָבִים的定语从句。
其实，שָׁמֶיךָ מַעֲשֵׂה אֶצְבְּעֹתֶיךָ 也可以视作三个词构成的סמיכות：“你手所造的你的天空。”
我们接着来分析אֲשֶׁר כּוֹנָנְתָּה 。
这里的אֲשֶׁר 毫无争议，就是关系代词，其代指的就是יָרֵחַ וְכוֹכָבִים“月亮星辰”。
כּוֹנָנְתָּה 是词根 כּוּן的阳性第二人称单数的קָטַל，即כּוֹנָנְתָּ ；只是在古希伯来语里，阳性第二人称单数的קָטַל 可以加一个词尾ה。这个词意思是“建造、竖立、建立、任命”等。也就是说，“月亮星辰是你所设立的。”
会不会有人疑惑，为什么不提太阳？
答案其实很简单：诗人每次看这月亮星辰的时候，肯定是看不到太阳的啊！
我们要注意，在这一节里，诗人观看天空并不是偶然一次，而是“每当我观看”的时候。在这句之前，诗人已经表达了对耶和华神的无比崇敬，这种崇敬，显然也非一次两次，而是常常涌自他的心扉，常常脱口而出。
这种习惯性专注于上帝的创造、思想上帝的作为、景仰上帝的荣耀的人，有没有让我们联想到《诗篇》第1篇呢？而这么一个人，他每次仰望穹苍的时候，他会想起什么？他的心里，又会泛起怎样的感情呢？
第5节
我们接着看第5节。
ה מָה-אֱנוֹשׁ כִּי-תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן-אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ
מָה-…… כִּי 这一结构，我在分析诗篇104篇时已经提到过了，从字面上，我们可以简单理解为“……是什么呢”？至于背后的情感，是惊叹，是欢喜，还是不可置信、质疑，就需要结合上下文了。
אֱנוֹשׁ 这个词，是אֵנֶשׁ 的长版本，亦是用于诗歌体的版本。一般大家都熟悉的אִישׁ 则是אֵנֶשׁ 的短版本，亦是更常用的版本。三个词都是一个意思，“人”。
אֱנוֹשׁ 通常指人类这个群体，并不需要变成复数形式，比如在诗篇第9篇最后一节。只是，因着诗篇第8篇里明显关乎弥赛亚，所以，诗篇第8篇里的这个אֱנוֹשׁ 特指“那个人”——弥赛亚。
实际上，希伯来语里常用的 אֲנַשִֹׁים 是出自אֱנָשׁ /אֱנַשׁ，意思是“一个男人”，而不是出自אֵנֶשׁ ——普遍意义的“人”。
תִזְכְּרֶנּוּ 是תִּזְכֹּר אוֹתוֹ ；תִּזְכֹּר 是词根 זָכַר 的第二人称单数的 יּקְטֹל ，意思是“记住”、“认识”，“想到”。我们在祷告时，常常会求神纪念我们，为什么要纪念我们呢？其实就是愿神想到我们，顾念我们，祝福我们。在希伯来语里也是差不多的。
בֶּן-אָדָם 从形式上，是סמיכות，等于אָדָם בֶּן שֶׁל ，直译是“亚当的儿子”。但是这个סמיכות 已经固定成了一个表达：“人”，因为所有人都是从亚当所出嘛。只不过，通常用其复数形式表示所有人、人类：בְּנֵי אָדָם 。
תִפְקְדֶנּוּ是תִּפְקֹד אֹותוֹ；而תִּפְקֹד 是词根פָּקַד 的第二人称单数的 יּקְטֹל。这个词意思比较多，有正面积极的意义，指“拜访”、“数点”、“照顾”；有消极负面的意义，指“击打”、“上帝的责罚”、“攻击”等，不过通常按这类意思用时，要带上介词עַל。在这里，显然是指其正面意义，“照顾”、“看顾”。
根据平行结构的语法来看，
מָה-אֱנוֹשׁ כִּי-תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן-אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ
מָה-אֱנוֹשׁ כִּי-תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן-אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ 这一节， 直译就是：“人是什么，你要纪念/顾念他？人/亚当之子是什么，你要看顾他？” 但是，需要注意的是：这里的“人”，不能单单当作我们这些普通的受造的人！
从后文来看，似乎这人是第一个人——亚当，因为上帝造了亚当以后的确让他给万物命名，显然万物要服在亚当的权柄之下。但是，我们要知道，大卫怎么可能颂赞亚当呢？而且，如果仅仅是指亚当，为什么要用בֶן-אָדָם 而不是אָדָם呢？
更何况，大卫专心向神，他难道会忘记耶和华神在תורה 《摩西五经》里对弥赛亚的预言吗？难道大卫会忘记要等候那“女人的后裔”吗？别忘了，甚至主耶稣自己都引用过大卫的话（《诗篇》第110篇1节）来表明自己的身份！（见《马太福音》22章44节；《马可福音》12章36节；《路加福音》20章42节）
所以，大卫在这里，从颂赞父神，开始转向颂赞弥赛亚——末后的亚当！（见《哥林多前书》15章45节）
颂赞弥赛亚，也是在颂赞父神，因为是父神爱世人到一个地步，甘愿让祂的独生爱子来担当世人的罪孽！
也就是说，和合本译作“世人算什么”是不准确的。
另外，我还有一个看法，原文מָה-אֱנוֹשׁ כִּי-תִזְכְּרֶנּוּ וּבֶן-אָדָם כִּי תִפְקְדֶנּוּ 并没有中文译文里那种“人算什么”的语气！第6-9节其实就是在解答“人”的地位、身份是什么。
我能理解我们作为人，因着看到神的公义圣洁伟大满有恩典，而看到自己的渺小无能愚拙污秽，于是，我们诚心实意地向耶和华神喊出我们的心声：“我算什么，你竟顾念我！”
很好！只是，要谨慎引用经文诗篇第8篇的第5节（原文第5节，中英译本都是第4节）。因为这节经文不是表达这层含义的。反倒是《约伯记》第7章17节，第15章14节，大家可以拿来引用，表达自己实在自觉渺小！
《约伯记》第7章17节 “人算甚么，你竟看他为大，将他放在心上，”
איוב פרק ז
מָה-אֱנוֹשׁ, כִּי תְגַדְּלֶנּוּ; וְכִי-תָשִׁית אֵלָיו לִבֶּךָ
《约伯记》第15章14节 “人是甚么、竟算为洁净呢．妇人所生的是甚么、竟算为义呢。”
איוב פרק טו
מָה-אֱנוֹשׁ כִּי-יִזְכֶּה; וְכִי-יִצְדַּק, יְלוּד אִשָּׁה
我在这里不逐字分析这两节经文的原文了，但是，我想提醒大家，在这两句里，都没有出现בֶן-אָדָם ，仅仅出现了אֱנוֹשׁ ，而我前面解释过了，אֱנוֹשׁ 可以作为“人类”整体来使用，不用变成复数形式。这两节上下文也不像诗篇第8篇那样指向弥赛亚。
回到我在分析第5节之前的一个提问：
一个习惯性专注于上帝的创造、思想上帝的作为、景仰上帝的荣耀的人，他每次仰望穹苍的时候，会想到什么？他的心里，涌现的是怎样的情感呢？
在诗篇第8篇里，在大卫身上，我们看到的是，他从仰望神的创造联想到神的计划；从看到神可见的荣耀思想神更大的作为，乃是从软弱之处彰显出来的伟大；从赞美父神到赞美神预备了弥赛亚！这一切，说明什么？
其实，是在告诉我们，也是告诉犹太人，救恩，最终是指向弥赛亚的，那才是终极的、不会消失、不会改变的救恩！耶稣就是弥赛亚，离开耶稣基督说会“得救”，是违背圣经的！
赞美诗歌词：
