撒母耳记上8:1-5“撒母耳年老的时候，立他的儿子作以色列的士师。长子名叫约珥、次子名叫亚比亚．他们在别是巴作士师。他儿子不行他的道、贪图财利、收受贿赂、屈枉正直。以色列的长老都聚集、来到拉玛见撒母耳、对他说、你年纪老迈了、你儿子不行你的道．现在求你为我们立一个王治理我们、像列国一样。”
之后，以色列百姓多次反复求撒母耳为他们立一个王治理他们。理由是一方面是撒母耳的儿子作为士师非常糟糕；另一方面以色列百姓希望自己和列国一样有属于自己的王。按道理，这样的要求也算是比较合理，而且以色列经历长达四百年的士师时代，他们始终像一盘散沙，但“耶和华对撒母耳说、百姓向你说的一切话、你只管依从、因为他们不是厌弃你、乃是厌弃我、不要我作他们的王（撒母耳记上8:7）。”
以色列以为列国的王实行的是治理，但实际上他们所要求的王将来必“管辖他们”。撒母耳记上8：19“百姓竟不肯听撒母耳的话、说、不然、我们定要一个王治理我们。”于是，撒母耳立扫罗为王。
扫罗便属于雅悯支派，在以色列十二支派中人数相对较少。他身材高大、相貌出众，在人群中十分显眼。他一出场是帮助父亲寻找丢失的驴，他并不清楚这次寻找驴的价值和意义，他也不认识撒母耳，扫罗也只是为了找驴而找撒母耳，看似巧合但却都在神的指引下发生。撒母耳记上9：:1-16“耶和华已经指示撒母耳说，明日这时候，我必使一个人从便雅悯地到你这里来，你要膏他作我民以色列的君。他必救我民脱离非利士人的手，因我民的哀声上达于我，我就眷顾他们。”
扫罗甚至都不是先知，更不可能成为君王，但被撒母耳按立后，神的灵大大感动他，他就在先知中受感说话，而且这是他没有发生之前撒母耳告诉他的兆头。如果没有兆头发应验，扫罗也不相信自己就是以色列的王。神要让扫罗变成新人，扫罗在此之前只是人才出众，但未必适合当王。
“新人”里面的“新”的本意是指“其它的”，扫罗变成新人，也不是说扫罗不再是扫罗本人了， 而是扫罗因为被神膏立而变成适合的人。撒母耳通过在众人面前掣签很快就确立了扫罗的新人身份和地位，但有些匪徒说、这人怎能救我们呢？就藐视他、没有送他礼物。扫罗却不理会（撒母耳记上10：27）。
不过，扫罗很快就用事实证明自己是神所立的王。亚扪人的王拿辖拿雅比人敲打刚刚被立的以色列王扫罗，他甚至认为以色列人七日之内不可能救援雅比人。补充一点，士师记21：8-14记载曾有400雅比女子和以色列支派便雅悯人联姻，这也是为什么百姓就都放声而哭的原因，这里的百姓主要是指便雅悯支派。
亚们人送头服务不仅树立了扫罗的权威，而且让以色列所有支派都拥护扫罗为王。大家一起上吉甲立国，吉甲是以色列人在约书亚率领下，首先立足迦南之地，对以色列人具有重要的意义。撒母耳在扫罗打败亚们人之后成为以色列真正的王之后，发表了人生最后的感言。简单就是过去、现在和将来。过去我没有欺负你们，现在你们有了王，将来不要偏离耶和华、只要尽心事奉他（撒母耳记上12）。
扫罗登基年四十岁，公元前1030年–公元前1010年在位。他在作以色列王二年的时候，就拉开了和非利士人的战斗。或许是因为第一次战胜亚扪人的信心，扫罗没有等撒母耳来到，自己就迫不及待地献上了燔祭。我们没有忘记扫罗和亚扪人作战是以他和撒母耳的名义响应百姓，撒母耳记上11:7“他将一对牛切成块子、托付使者传送以色列的全境、说、凡不出来跟随扫罗和撒母耳的、也必这样切开他的牛．于是耶和华使百姓惧怕、他们就都出来如同一人。”
这意味着以色列国立国之本是“先知—君王”的治理模式，而不是纯粹君王模式，扫罗自己献祭说明他打破了这种模式。撒母耳对扫罗说：“你作了糊涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远（撒母耳记上13：13）。
尽管如此，扫罗在军事上依然取得了卓越的成就，撒母耳记上14:47“扫罗执掌以色列的国权、常常攻击他四围的一切仇敌、就是摩押人、亚扪人、以东人、和琐巴诸王、并非利士人．他无论往何处去、都打败仇敌。”
军事上的胜利不仅没有让扫罗警醒，反而让他陷入罪中。撒母耳记上15：2-3“万军之耶和华如此说、以色列人出埃及的时候、在路上亚玛力人怎样待他们、怎样抵挡他们、我都没忘。现在你要去击打亚玛力人、灭尽他们所有的、不可怜惜他们、将男女、孩童、吃奶的、并牛、羊、骆驼、和驴尽行杀死。”这两节经文神为扫罗攻打亚玛力人定下了标准，它不同于扫罗和亚扪人、非利士人的战争。
这场战争是神的审判，是为神而战，扫罗依然在军事上取得辉煌的战绩。撒母耳上15:7“扫罗击打亚玛力人、从哈腓拉、直到埃及前的书珥。”但战争结束后，扫罗却违背了神的命令，“怜惜亚甲、也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔、并一切美物、不肯灭绝．凡下贱瘦弱的、尽都杀了。”
扫罗不仅违背神的命令，而且还以自己和百姓的假怜悯代替他们的真贪婪。撒母耳上15：10-11“耶和华的话临到撒母耳说、我立扫罗为王、我后悔了．因为他转去不跟从我、不遵守我的命令．撒母耳便甚忧愁、终夜哀求耶和华。”
上帝竟然后悔，当然后悔并不是表达神的本性可以改变，而是表达神对扫罗的失望，这也预示着扫罗命运的转变。上帝藉着撒母耳立扫罗为王，但此时的扫罗竟转去不跟从上帝，也不遵守神的命令。
当撒母耳追问扫罗的时候，扫罗竟然撒谎称：“百姓却在所当灭的物中、取了最好的牛羊、要在吉甲献与耶和华你的神。”保罗或许心理也虚，甚至不敢称耶和华我的神。撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭、岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭、顺从胜于公羊的脂油。”（撒母耳记上15：12-22）
扫罗虽然也意识到自己犯罪，但他并没有以非常严肃的态度面对撒母耳的定罪。在他的认罪中说:“我因惧怕百姓听从他们的话、就违背了耶和华的命令，和你的言语（15:24）。”“违背”是一个普通词语的翻译，而字面的意义是“越过”。扫罗之所以这样是因为“惧怕百姓”，显然这不是事实，原文可直译为“因惧怕百姓而忽略了神的命令。”随着撒母耳回了拉玛，直到死的日子再没有见扫罗。扫罗被弃成为定局，但他的统治还会继续。
撒母耳清楚知道上帝的旨意，但也无法抑制自己内心的悲伤，甚至神亲自命令撒母耳不要为扫罗再悲伤。撒母耳记上16:1“耶和华对撒母耳说，我既厌弃扫罗作以色列的王，你为他悲伤要到几时呢？”同时，神会重新为以色列设立一位王。
大卫出生于伯利恒的一个普通家庭，是耶西的小儿子。他的家族属于犹大支派，大卫年少时主要的工作是为父亲放羊。在野外放羊的过程中，他锻炼出了勇敢和坚韧的品质，也学会了依靠上帝来保护自己和羊群。这段经历不仅塑造了他的性格，也让他与上帝建立了深厚的关系，为他日后的人生奠定了基础。他曾凭借自己的勇气和技巧，打死过前来袭击羊群的狮子和熊。
当撒母耳膏立完大卫之后，耶和华的灵就离开扫罗，并有恶魔从耶和华那里来扰乱他（撒母耳上16：13-14）。后面这句话翻译的恶会给人产生极大地误解，好像恶魔就在耶和华那里，又好像是从耶和华那里而来。实际上，当一个人神不与他同在，就意味着失去了神的保守，也就意味着神允许恶灵缠身。这也能理解为何大卫的琴声，能帮助扫罗心灵暂时可以安宁，不是琴声的功效，而是神与大卫同在的功效。
非利士人虽然曾经败给扫罗，但随着保罗失去神的保守，非利士人马上趁机卷土重来，而且还有巨人歌利亚助阵。扫罗也好像失去了曾经的锐气，而被神膏立之后的大卫。不仅可以帮助扫罗取走恶魔的搅扰，而且还可以轻取巨人歌利亚，这都显明神的能力大大覆庇着大卫。正如大卫自己所言：“我来攻击你是靠着万军之耶和华的名（撒母耳上17:45）。”
大卫击败歌利亚收获了约拿单的友谊，但也遭遇了扫罗的嫉妒。人固然都会嫉妒，但人如果被恶魔控制，再加上这个人手里有能力，更何况他拥有的是权力，那么嫉妒就会让这个人付诸于杀死对方的行动。
扫罗虽然那利用各种方式想杀死大卫，但大卫却能在各种危险中转危为安，因为耶和华与他同在。如果说大卫对人有威胁，最大的受害者应该是未来的王储约拿单，但最奇怪的是约拿单是大卫最忠实的朋友，他俩的关系甚至让人们都怀疑他俩是不是有同性恋之嫌，事实上这是无稽之谈，这种错觉就是因为他们之间的关系太好而导致的结果。约拿单甚至将父亲想杀死大卫的计划告诉了他，并且还帮助大卫如何脱离他父亲的谋杀。
被恶魔控制的扫罗原本想利用女儿，结果是偷鸡不成反啄米，搬起石头砸自己的脚。反而耶和华同在的大卫，他的儿子约拿单效忠大卫，他的女儿米甲也忠于大卫。约拿单虽然忠于大卫，但其实他也没有背叛自己的父亲扫罗，他只是认为他父亲杀死大卫这件事情不对。在基利波山之战中，约拿单坚持与父亲扫罗并肩作战，最终父子二人都在这场战役中阵亡。
约拿单忠诚、勇敢、善良、正直，他还不贪图权力，更不嫉妒大卫的才能，反而非常欣赏大卫。假如不是上帝膏大卫为王，约拿单将来应该能成为一位好王。当约拿单战死后，大卫为他和扫罗作哀歌，但诗歌之中几乎都是沉痛哀悼约拿单。
撒母耳记下1：19-27“色列阿、你尊荣者在山上被杀．大英雄何竟死亡。不要在迦特报告、不要在亚实基伦街上传扬、免得非利士的女子欢乐、免得未受割礼之人的女子矜夸。基利波山哪、愿你那里没有雨露．愿你田地无土产可作供物．因为英雄的盾牌、在那里被污丢弃．扫罗的盾牌、彷彿未曾抹油。约拿单的弓箭、非流敌人的血不退缩．扫罗的刀剑、非剖勇士的油不收回。扫罗和约拿单、活时相悦相爱、死时也不分离．他们比鹰更快、比狮子还强。以色列的女子阿、当为扫罗哭号．他曾使你们穿朱红色的美衣、使你们衣服有黄金的妆饰。英雄何竟在阵上仆倒．约拿单何竟在山上被杀。我兄约拿单哪、我为你悲伤．我甚喜悦你、你向我发的爱情奇妙非常、过于妇女的爱情。英雄何竟仆倒、战具何竟灭没。”
《撒母耳记上》和《撒母耳记下》原本是一卷书，《七十士译本》将其分开，《撒母耳记上》以扫罗之死为结局，《撒母耳记下》主要讲大卫的统治。
