1
爱是恒久忍耐，意味着爱的持续性和无条件性。但爱中的忍耐并不意味着绝不生气发怒或要否认一个人的错与罪，也不意味着不对人实施管教和刑罚。爱，最根本的指向了内心的动机：总是希望一个人能因敬畏或因信而蒙福。
上帝对罪人有恒久忍耐之爱，但是他依然会对罪人发怒，而且对人有管教之恩。
2
神爱世人，但祂恨恶罪。一方面是因为祂的圣洁本性，另一方面也是因为罪摧毁祂的创造，戕害和摧残祂所造的人，把人置于死地。
正因为祂爱人，所以当罪人硬着颈项、抗拒圣灵，拒绝悔改的时候，祂在愤怒的同时也深深忧伤。他的怒气背后隐藏着对罪人“怒其不争、哀其不幸”的深深悲哀和痛惜。
我们却常常认定：“因为上帝恨恶罪，所以他恨恶罪人，也喜悦罪人灭亡。所以他会在刑罚和毁灭罪人的时候，感到舒服、喜悦和痛快。”于是，为了表达对罪的恨恶，似乎我们就应该去恨罪人。似乎我们越恨恶罪人，就越能显明自己对神的敬虔，就越能讨上帝的喜悦。似乎我们可以通过恨罪人来显示自己的义。
3
上帝就是爱，但他良善的律法会定人的罪。圣灵也会责备人的罪。
圣灵光照我们的罪，是为了引导我们去寻求饶恕和赦免。至高者以律法或良心律显出我们的罪，是为了引导我们寻求他的恩典和救赎。
撒但也控告人的罪，它在圣书中被称为昼夜控告人的。但它控告人的罪，和上帝定人的罪有不同的动机和心肠。
撒但控告人的罪，不是为了让人去上帝面前谦卑认罪，而是为了折磨人、摧毁人，让人在绝望中走向自毁。它控告卖主犹大的罪，不是为了引导他去向主认罪，求饶恕赦免，而是为了引诱他在绝望中走向自毁。魔鬼控告我们的罪，不是因为它热爱上帝的公义，而是因为要置我们于死地。
同样都是揭露我们的罪，从动机和心肠上，神是出于爱，魔鬼是出于恨。上帝是为了拯救，魔鬼是为了摧毁。神喜悦人得救和得福，撒但喜悦人遭祸和灭亡。神喜悦人进入祂的国，撒但要人跟牠一起下地狱。
魔鬼在上帝面前控告罪人，是要拉上帝的公义来做自己恨人的大旗——你不是公义的宇宙君王吗？那么，就请刑罚这个罪人，定他死罪、毁灭他，让他下地狱吧，这一切都是他该得的！
撒但从起初开始就是“杀人”的。这意味着，撒但在这个世界上所做的一切，本质上都是要人远离或抵挡上帝而灭亡。在至高者允许的情况下，它可以灭人的身体，但不能灭人的灵魂在地狱里。它“杀人”的本质是借刀杀人：借用上帝的律法之刀（罪的工价乃是死）来毁灭人——通过引诱人犯罪而自取灭亡。
然而，十架的救恩使我们脱离了撒但的权势和控告。这意味着，当撒但控告因信称义之人的时候，至高者可以这样回答它——是的，公义的我必要刑罚罪恶，但我还要对罪人大施怜悯。因为我对罪人的愤怒已经倾倒在我的独生儿子身上。只要这人接受我的儿子做救主，认自己的罪，我就不再将他们的过犯和罪孽归到他们身上。我要饶恕赦免他们的罪，让他们进入我永远的国。
对于那些不信子的人，撒但借刀杀人的计谋就得逞了。信子的人，罪的刑罚（死）已经被担当了。不信的人必要担当自己的罪。若不悔改，必要死在罪中。
若我们只是希望一个人因罪而受罚、得报应，而不渴望看见他因信得救，那么，我们的心肠实际上是和撒但是一致的。如果我们对一个人的灵魂被罪所杀没有惋惜和忧伤，反倒痛快和高兴，那么，我们实际上是站在了上帝的对立面。上帝所为之忧伤难过的事情，我们却为之而痛快。
“恶人的心，乐人受祸，他眼并不怜恤邻舍。”
然而，幸灾乐祸的心态隐藏在一种寻求公义的旗帜之下。我们会说这是罪人“自作自受”，是上帝公义的彰显，是他该得的报应，是他活该或该遭的。
我们的心如何，我们常常不知道。门徒因为撒玛利亚的村庄不接待人子，就想有天火降下来烧灭他们。那时候，人子就转身责备他们：你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。
4
“爱而愿意拯救”是上帝的形象。“恨而乐于杀害和毁坏”是魔鬼的形象。当我们心中有爱、愿人得救的时候，我们的灵性形象像上帝。当我们心中有恨、愿人灭亡的时候，我们的灵性形象像魔鬼。
没有人可以带着恨人之心进入神的国。没有人可以带着效法魔鬼的性情去承受神的国。
5
报复的欲望常使我们想要咒诅人，而不愿为仇敌祷告。哪怕他们最终沉沦下地狱也毫不介意毫不怜惜，甚至只愿他们如此。这种愿人灭亡的心态使我们的心肠不像上帝，而像魔鬼。
圣洁的爱，恨恶罪而爱罪人。魔鬼的污秽之灵却恨罪人而不恨恶罪。它控告罪人，不是因为爱慕神的公义和圣洁，而是因为它的邪恶败坏。然而它控告人的时候，却披戴着光明的外衣——它要上帝彰显公义，是因为乐于看见人的毁灭。
很多时候，我们内心的动机和意念正是如此。我们控告罪人，不是因为我们爱这个罪人，希望他悔改，而是因为我们厌恨这个罪人，巴不得他灭亡，并为他的灭亡而高兴痛快。这个时候，我们披戴上追求公义和爱慕光明的外衣。
人子钉十架，意味着，上帝渴望向罪人大施怜悯。我们也当以神的心为心，去盼望罪人因信而回转悔改，而不是盼望他们的毁灭。
