启蒙运动之后，自由主义神学基本上在欧洲站住了脚跟，而且这股风也很快越过了大西洋到达美国。美国自由主义神学刚开始主要是通过基督教伦理来解决社会不公、贫富差距、种族矛盾、道德邪恶等人类社会问题。后来，自由主义神学越来越多元化，在救恩上采取更加宽容的观点，圣经也开始不再是绝对的权威。
面对自由主义神学的狂轰滥炸，保守派们在1895年通过了基督教信仰的五个基本要义，也就是我们今天所说的基要主义。简单总结分别是坚信圣经无误、坚信神迹的真实可信、坚信童女怀孕、坚信耶稣钉死在十字架上为人类赎罪、坚信耶稣肉身复活并将以肉身再来。
1910年，美国长老会会议对自由主义神学也做出回应，他们也归纳了“五要点”。内容分别是圣经没有误谬、耶稣基督乃由童贞女所生、唯独因信得救、耶稣基督肉身复活、耶稣基督将以肉身再临。
二十世纪三十年代，基要派在和自由主义神学的抗争中开始渐渐落于下风。以梅钦（1881-1937）为代表的基要派们开始尝试不同于起初的基要主义，当时自由派认为人的主观经验才是决定信仰的标志，梅钦认为人的主观经验必须服从信仰客观的真理，实际上就是完全地顺服上帝的话语。他说：“保罗对所传讲的道的重视程度要远远高于讲道时的感受。”
1929年，梅钦在费城建立威斯敏斯特神学院，来对抗他的母校普林斯顿大学自由主义神学。宗教改革实际上亦可看成人的主观经历和客观教义的张力，当时的客观教义属于教廷独家拥有。我们不否认人的主观经验，爱德华兹在《宗教的情感》里面也是尝试区分真假宗教情感。所谓个人的主观经历，实际上是人的情感，而这种情感很容易变成主观情绪。哪怕这种主观经历是一种强烈的情感，但依然不能成为经历基督的标准。
尽管如此，当时很多甚至和他一样长老会的信徒都没有选择梅钦，因为他们觉得梅钦严重地打击了信徒的热情。当然他们也不会加入自由主义的阵营，而是渐渐和其它宗派形成了一个跨宗派的团体，即美国现代福音派。他们实际上更接近基要主义，在不违法圣经的前提下，他们也注重社会福音的工作，他们鼓励信徒更加火热，其标志人物有我们熟悉的卡尔·亨利（1913-2003）和葛培理（1918-2018）。
梅钦对基要派里面的一部分反智主义也非常反感，我们不否认基要主义对尤其是圣经无误的捍卫，但我们不能因此而否定尤其是现代科学取得的成就，而自由主义正好相反，为了所谓的科学而放弃很多最基本的信仰立场。反智主义则是为了信仰而放弃理性，这也不合宜。
1935年，梅钦被美利坚合众国长老会开除，理由是他建立一个专门反对自由主义的机构，这说明当时的长老会也受到自由主义神学的影响，至少不反对自由主义神学。在接下来的两年中，梅钦主要为自己新成立的机构寻求支持者，后于1937年病逝。
