当今教育似乎只有留学和技术教育，而无国民教育，小学的责任在于升中学，中学的责任在于升大学，大学的教育在于择业或留学，国家将教育的最高责任交给了外国，全中国的青年最高希望则是归宿于国外，故只有留学教育。因此，外语课程成为重中之重。
除此之外，数理化指向的就是技术教育，至于对社会有贡献之课程，仅存形式也，如果有也是国家教育，而非国民教育。相比外语和数理，对本国的历史文学等不仅少而又少，甚至还有一种厌恶感。这种文化上的自遣抱着完全否定的态度，好像中国的文化只有太监、小脚、鸦片和八股，一谈到《论语》，就是“为女子与小人难养也”。
除此之外，唯物主义对中国教育的影响，将阶级这一社会进化观念引入到中国的教育当中，结果混淆了本国与外国历史的区别，好像人类的历史莫不如此，一谈到秦始皇，就意味着封建君主专制，殊不知这种研究西方历史的方法并不一定适用于中国历史，甚至扭曲中国历史真相。
按照西方的观点，中国古代有君主，但无国会、无宪法，那么它就是君主专制。然而中国自秦始皇统一中国以来，直到明朝废除宰相为止，中国政府组织几乎非常完善，根本不需要寄托于国会。
我们需要吸收外面的养料，但不应该先破坏自己的胃口。中国历史决非无文化，而中国文化也决非无价值。尤其作为中国人，对自己的文化应该有一种特别的“情感”和“敬意”，“情”因人而起，即所谓的同胞；“敬”因心而卑，即所谓的心里谦卑。即便不讨论教育的意义，仅纯粹历史探究，也不应该全部舍弃。
当下教育，中国文学更是备受排挤，西方名著固然可阅，但中国文学也有可取之处，如果我们只是空喊一个民族，而不是在这种文化熏陶下被孕育，还谈什么文化自信，还谈什么国家复兴，殊不知皮之不存，毛将焉附。
其实，我们汲取的外来营养也非西方文化之精华，结果真正的自由、爱情都变成了放纵，皆因这些一切都可物化。甚至数学这门最具有逻辑的学科也被物化，学习各科知识就是为了将来吃喝不愁，衡量教育成功与否的不再是人之为人，而是赚钱是硬道理。
既看不起中国传统文化中可继承的部分，又将人生一切的目标物化，当下教育则在其中充当实现这一切的手段，甚至还通过所谓的国家教育强化这一工具的重要性，而教育一旦沦为工具，人也必被物化。
中国古人讲“人心唯危，道心唯微”，说明如果一个人只为私心，而私心主要表现在对物质权力等的占有欲上，那么这样的生活并不值得羡慕。若不在此处区分人生，就无法看清一个人的品格。因此在古人的观念中，人一旦被物化蒙蔽，也意味着人品出了问题。
人品在于心灵，而非物质财富、权力地位，这些附加品生不带来死不带去，若不加限制，只会破坏人之德性。有钱不一定孝顺，有权不一定忠于婚姻，物质生活虽改善多了，但人情味却越来越少了，此乃当下教育之极大弊病。
很多家长和老师常哀叹现在的孩子没大没小，失去传统文化约束而造成，非常无礼；还特别我行我素，自私享乐物欲所导致，一人舒服，父母累死累活与我无关。家长无奈、老师无奈，但却害了我们的下一代。
无原则之自由叫放纵，无情感之物化非人性，前者需要“礼”，后者需要“心”。因此，教育既要有“礼”，也要从心来教导，而要想从心，则需要教师先用心，所以若老师的心也在物质享受之忠，则教育不可救也！
