逻辑学是最难的科学，因为它处理的题材不是直观世界，而是纯粹抽象的东西，即思维。但在另一种意义下，逻辑学又是最简单的科学，因为思维是人们最熟知的东西，只要是人都拥有思维。但正是因为熟悉，反而又增加了它的难度，而且一般人认为研究它也没有意义，或者说浪费时间和精力。
逻辑学不能使用简单地有用来评估它，但凡最高尚、最自由和最独立的东西也就是最有用的东西，因此逻辑学是最有用的东西。因为它研究的对象是真理，真理不仅只是一个高尚的名词，它的实质更为高尚。只要人的精神和心情是健康的，对真理追求的热忱就不会止息。
现在横隔在我们中间的是“究竟我们有没有能力认识真理”，如果没有，那么我们天真的热忱不就和谦逊的美德相违背吗？实际上，这样的用意只是为平庸有限的生活作辩解，因此这样的谦卑毫无可取之处。有限的人生能认识真理是一回事，但是否追求真理是另一回事，不能因为前者的有限而放弃对后者的追求。维护思维的全能是近代哲学研究的主要课题。
彼拉多曾嘲讽那个人：“真理是什么？”这是对真理的漠视。还有一种人认为，即便我们学了逻辑之后，我们还是那样，与其那样的结果还不如不学。他们以为无需学习逻辑学，人们照样可以思考，正如不研究生理学，人依然可以正常消化一样。心灵懒惰的人唯一能做的就是为自己的懒惰找借口。
黑格尔认为“凡不可言说的诸如情绪、感觉之类，并不是最优良最真实之物，而是最无意义、最不真实之物。”何以如此，因为诸如情绪、感觉之类“我”不仅只是个别性，而非具有普遍性，并且“我”的情绪、感觉也极具主观性。
有人觉得思维也是一种主观活动，比如记忆、意志和判断等等，如果思维仅也是一种主观活动，那么逻辑的对象思维就和普通的科学毫无区别。但实际上，思维具有某种特殊的权威，除非我们否定这个事实，它是人与动物区别的关键。
退一步讲，即便思维仅仅是主观活动，它也不是毫无兴趣的事，对它的研究将会揭示普遍的规律，亚里士多德就是从经验中总结规律并成为逻辑学的创始人。
耶稣说：“先求神的国和神的义，其它的东西也会加给你们”。逻辑学有点类似，只有当达到了自在自为的存在时，才可以达到特殊目的。探索最优良的东西，并不是为了单纯实用的目的，而事实上最优良的东西也就是最有用的东西。
真理应该是客观的，并且规定一切个人信念的标准，只要个人的信念不符合这个标准，这种信念便是错误的。主观信念不论如何好，它都无法担任评判个人信念的标准。凡是经过反思作用而产生出来的就是思维的产物。只有人才有这种意识，动物没有意识，它无法意识到自身存在于普遍当中，它连自己也无法意识到。动物不能说“我”，只有人才可以说“我”，并“我”是一个能意识到普遍性的普遍者。
真理是思想的内容与其自身的符合，从这个角度看，上帝是唯一概念和实在的真正的符合。因此除了上帝本身，其它真理只是相对的。逻辑学的任务就是在于考察思维的规定，并把握这种相对真理的能力和限度。
认识真理的方式很多，我们将其任意一种称之为思想的形式。比如通过经验认识真理，经验就是思想的一种形式。另外一种认识真理的方式就是反思，但这两种方式仍然不足以完全表述自在自为的真理的真正形式，即便反思也需要从感官材料或者经验出发。认识真理最完善的方式就是思维的纯粹形式，而人采取纯粹思维的方式时，也最为自由，它不受任何感官材料或经验的束缚，最后只剩下“我”孤立在那里沉思默想。
