旧约圣经最早的书卷距今已经有三千年左右了，那么圣经真正的主题是什么？
我们通过一段经文来说明圣经的主题，提摩太后书3:15——“并且知道你是从小明白圣经，这圣经能使你们因信耶稣基督有得救的智慧”。我要用这节圣经向你们稍稍讲解一下圣经的核心主题是什么？
这本书的核心主题被称为是一种“智慧”，什么智慧呢？得救的智慧！一说到得救，是先以人身处危机的背景来说的，难道人身处危机吗？其实我觉得有一些事很显然，比如说想想我们今天遭受的雾霾，我们就应该有理由想到我们确实身处危机。因为现在的雾霾本质上来说不是因为人的无能，而是因为人有非同寻常的能力造成的，是不是？但我们却没有能力收拾它，我们生存的生态环境中有很大的危机，我们里面自我和自我的关系有很深的危机，而且人与人之间都有危机，更深的危机是人都会死！
人活着能以某种形式意识到我会死，会意识到我死后会以某种方式存在，得救的智慧是以意识到人会死这种危机而说的，圣经给我们得救的智慧，那怎样得救呢？圣经说是你因信耶稣基督得救，所以圣经真正的核心主题是信耶稣基督，他能够带来拯救，所以圣经整体是关于拯救的书，里面讲的是上帝通过耶稣的死和复活向人施行拯救的故事。圣经讲拯救的故事是能够带来拯救的，圣经作为故事有非凡的部分，我们说圣经讲拯救的故事是能够带来拯救的“故事”的，我说清楚了吗？
我在年轻时读《红楼梦》的时候，注意到里面有两个青年男女在读一本书，贾宝玉和林黛玉一起读《牡丹亭》，当两个青年男女在读一个奇异和极其美好的男女恋爱的故事时，是会引起他们恋爱的，当他们读《牡丹亭》这样的恋爱故事，这是会在两个年轻人之间发生这样的故事，但这也只是引起爱情的故事。圣经是讲述引起你的拯救的故事，是能引发故事的故事，是能得救的，这是圣经的主题。而得救的要点是“耶稣基督”。这样，我就向你们简略的介绍了圣经基本内容。
其实，圣经很深地卷入人类的历史中，我说了圣经是记录上帝行动的历史，同时，圣经也在历史中不断地带来行动，如果以西欧史为中心来理解古代史，对近代史有更广阔的了解，作为全球史来理解，就可以简单的把人类史称为解读圣经的历史，这个只要你稍稍深思就能想明白很多的事。
罗马帝国在君士坦丁之后，慢慢分为东罗马和西罗马帝国，哪个存留的时间更长你知道吗？东罗马帝国存留时间更长。哪个对世界历史的影响更深广？西罗马帝国对世界影响的范围更广。那是什么使短暂的、先灭亡的西罗马帝国对整个历史的影响比东罗马帝国影响更深广呢？是因为西罗马帝国更深的卷入到圣经解释的历史中，而它的影响也随着对圣经正确和错误的解释一起纠缠在整个历史中。
你要想了解整个历史，有些人这样读圣经，有些人那样读圣经，有些人正确地读或者错误地读圣经，一直在影响着历史，今天的美洲大体可分为北美和拉丁美洲，拉丁和北美的根本区别是什么？
首先从语言来说，拉丁美洲较多的使用拉丁语系，西班牙语葡萄牙语，而北美主要使用英语。使用拉丁语系，西班牙语葡萄牙语的这些国家的主要特征是什么？天主教是一个显著特征。而北美主要特点是更正教。
欧洲也曾分为更正教为主体的中北欧和天主教为主体的南欧，并且中间还有一部分东正教为主体的东欧，后来形成欧盟的时候，最重要的目的是克服更正教、东正教、天主教之间的差异。其实有很多人不太理解英国脱，其实在脱欧有非常根本的影响，就是英国由过去更正教传统的人，有他们理解的传统生活方式的专注，而他们感到欧洲整体正在背离这个专注，以至于正在感觉隔着小小的海峡陆地上的人跟自己格格不入，这是民间的反应。领袖们却觉得在一起多好，可以一起赚钱，可以力量合起来，可以做什么大事，但老百姓觉得很不舒服，这些很深地卷入历史中。
实际上历史中很多伟大的事件和伟大的人物，都跟圣经有关，很多人通过读经变成了不一样的人物。比如加尔文，再往后还有另一个马丁路德，在历史教科书上把他们放在很小的角落，却大谈特谈历史上另一个人物孟太尔，是吧？你们记得你们的高中历史教科书吗？孟太尔是当时社会潮流中非常弱的、不是特别出名的人物。而实际上引起非常大的动荡，塑造了今天的欧洲的马丁路德，历史书却提的很少。
如果正确地了解历史，你会发现历史实际上是读经的历史，但从波澜壮阔的历史转成现在如今的历史，我们有人说现在真的不一样了，现在不是基督教王国时代，有些社会学家把现在称为Post Christendom——后基督教王国时代，认为现在已经不一样了，但实际上一直在今天信耶稣的人仍然很多，在中国估计至少有3500万基督徒。
古代的《尚书》对现代的人不太能引起“人格性”的影响，而圣经可以引起“人格性”的影响，那是因为什么呢？你们在教会看到活生生的和你们同龄的伙伴，甚至有些人在一年前或几个月前和你们一样不信，现在却热切地信，而且宣称自己现在正在与这位神交往，通过祂获得了原来完全没有的了解。你如果真的跟他深谈，他们并不是如你所想的那样——判断力有问题的人。
实际我想说的是，对于古代的典籍，书写典籍的那个时代已经过去，以至于典籍产生影响的社会情景基础已经失去，那些书就很难对人有极其深刻的影响，这是常有的事情。但我们可以看到在现今这个非常多元化的时代，崇尚个人自由的时代，甚至是不那么崇尚理性的时代，西方的社会学家把基督教视为崇尚理性时代的产物，那个时代崇尚理性，而基督教非常符合理性，那时候的人非常崇尚理性所以接受基督信仰，现在呢？我们不那么崇尚理性，所以也不接受基督教。
我个人在传福音的过程中，最怕的不是遇到崇尚理性的人，而是怕遇到不崇尚理性的人，他们会说：
“那就算是对的，我也不信他呢！我有个人自由啊！”；
“其实重要的不是‘对’，而是‘喜欢’，你要说我就是因为喜欢才信，那我也承认你，我也尊重你，但我暂时不喜欢。但你非得给我说对错，好像对我就得听，你是要给我搞正确霸权吗？”……
即使在这样的时代里，仍然有很多人在信，其中包括政治家、艺术家、卓有成就的科学家，我不是说所有的科学家都信，而是卓有成就的科学家中有很多人信，哲学家也信，也包括更多的一般的学生，还有更多的连学生也不是的，被人看为是一般普罗大众的人。众多的人在信，那么圣经到底有什么样的力量？以至于时过境迁之后，在那个情境下产生的记录仍然有极深的说服力呢？
