作者：陈小
曾有一位牧师受邀到别的教会讲道，讲完之后很多会众抱怨讲得不好。抱着一探究竟的心态我就询问一些人为何如此评价，得到的答案是：他所讲的道没有教导我们怎样为人处世。的确，这位牧师在应用方面涉及不多，但他采用的是释经性讲道，“道”本身还是讲的比较清晰，但会众的关注点不在“道”上，而是在“道”的运用上，他们对“道”不感兴趣，你可以不用讲“道”，只要给他们一些指导，他们就觉得这一个小时时间没白费。
有太多的信徒听道或者查经所追求的是“道”受不受用，大家最关切的问题是这段圣经对自己的意义在哪里？至于究竟是不是圣经的意思，他们不去追究，也不想弄清楚，只要能给自己带来某种程度上的益处就可以了。这就是基督徒在学习圣经时患上了“实用主义”的毛病。
“实用主义者”不追究经验、知识背后的真理，他们没有客观真理的概念，他们的评判标准就一个：只要对自己有用就是真理。“实用主义”在信仰方面的表现是：如果神学的某些观念证明对具体的生活确有价值，就承认它是真实的。
实用主义的危害显而易见，因为它不关注最根本的真理，所以就容易偏离真理；因为它只以自己是否受用为焦点，加上人罪性中利己的倾向，就很容易助长“自我”，而非基督的生命在里面长成；因为它是人去判断真理，所以真理变成了客体，人成为主体，不是人委身于真理，不是人被真道改变，而是真理变成服务人的工具，这样的结果就是真理被人的欲望弄的面目全非，人发明了一套符合自己的“真理”，而非神所启示的真理本身。
讲道也好，查经也罢，基督徒首要关注的是圣经本身在讲什么，你不能把圣经当作一套道德说教和行为规范，那极大贬低了圣经的价值。神透过诸多作者写下圣经的主要目的是要我们明白祂的计划，清楚祂的旨意。
圣经中的历史书是在讲神的计划如何在历史中展开；天启文学是启示神的计划；先知书指出神在具体时空中的旨意和祂对历史的看法；智慧文学显明神与人之间的亲密关系，并在与神相交中带出实际的教导；律法书是向神的百姓显明神所命定和喜悦的敬拜生活，是引导人与神建立正确关系的规范；教会书信是向教会传达全备的福音和教义。
传道人如果不千方百计弄清楚隐藏在字句后面的神的计划和旨意，那他所传讲的就不能算是道，查经时如果只求从字面意思得到经验、处事准则，那圣经不过是等同于社会上的励志作品。
讲道或者查经的时间应该主要花在挖掘“道”和阐明“道”上，“道”若未明，一切的应用不过是讲自己的理。把经文当作装饰品，用经文包装自己的经验和理论，以更好的“兜售”给会众，这种行为当从讲台上杜绝。如果我们把《罗马书》看成一篇讲章，那保罗就是花了11章的篇幅（罗马书总共16章）在阐述“福音”，《使徒行传》所记载的四次讲道稿（分别在2、7、13、17章）也主要在讲“道”，使徒们只是在结束前发出一些呼吁。
人所提倡的经验或方法论不会产生真正的改变，因为它不具备改变的能力，但是，“道”却句句带着能力，这就是讲道一定要把“道”讲出来的原因。读了一段圣经，然后大谈“世俗的小学”，不管所谈的听起来有多受用，看起来多迷人，它最终也是虚空，即使有些教导是来自圣经本身，但是脱离了支撑“教导”的“道”，“教导”就不可能产生功效。真正的讲道必须是把“道”讲出来，然后引人归向“道”的本体——耶稣基督，唯有靠着基督人才能活出“道”所带出来的“教导”。
或许有人会担忧，把时间和精力过多的花在挖掘“道”和阐明“道”上，就没有充裕的时间给会众提供实际运用的意见，会使“道”无法落地。这种担忧是多余的，因为真正改变人的是“道”，而不是由“道”衍生出来的运用理论，当“道”进入一个人的内心时，“道”就会改变这个人的生命，当这个人被“道”改变后，他自然会有与新生命相称的行为。比如保罗在花了11章的篇幅讲明福音之后，他马上被神的伟大感动，不禁开口赞美：深哉！神丰富的智慧和知识。祂的判断何其难测！祂的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过祂的谋士呢？谁是先给了祂，使祂后来偿还呢？因为万有都是本于祂，倚靠祂，归于祂。愿荣耀归给祂，直到永远。阿们！（罗11:33-36）
此外，还有圣灵的工作，祂是基督徒的伟大“教师”，当“道”在会众中传开时，圣灵会做奇妙的工作，祂会在人的心里运行，祂会根据每一个人的情况指教他们如何将“道”存在心里，并立定心志带出相应的更新。
唯有把神的道讲出来，用会众可以听懂的方式讲清楚，这才算是真正意义上的“讲道”！
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