改革宗（Reformed）这个词的含义比较广泛。这个词可以广义上指一切支持预定论的神学体系，也可以指从 16 世纪以来的加尔文主义神学传统，但是本篇里使用这个词是较狭义的欧洲大陆的加尔文主义，用以区别在大不列颠发展的加尔文主义，一般被称为长老会（Presbyterian）。
长老会（Presbyterian，以下简称 P）一般是指在大不列颠发展出来的加尔文主义。改革宗（Reformed，以下简称 R）一般是指在欧洲大陆，如德国、法国、瑞士、荷兰、比利时、匈牙利等地区发展的加尔文主义。这两个传统的神学教义与教会治理等各方面都是十分相似，如同孪生姐妹一般。我在这里不是做出什么优劣之分的结论，只是简略介绍两个传统的不同之处，没有优劣之分。
另外，需要注意的是，今天在欧洲和北美主流的（mainstream）长老会与改革宗教会已经不再是传统的认信的（confessional）教会，而早已就走上了自由派或泛福音派的道路。所以今天，这两个传统的继承者大部分分散为十多个不同的小型宗派，而在北美，这些小型宗派形成了一个联盟，叫做“北美长老会与改革宗联合议会”（North American Presbyterian and Reformed Council，简称 NAPARC）。
长老会教会（P）与改革宗教会（R）在教会论上的主要区别有以下几点：教会认信的信条、教会职分的划分、教会结构的组成。
长老会（P）一般认信的是威敏斯特准则，即《威敏斯特信条》、《威敏斯特小要理问答》、《威敏斯特大要理问答》。这套信条准则是 17 世纪中期开始实施的，在此之前，他们一般使用的是《三十九条信纲》。在北美认信威敏斯特准则的宗派常见的包括美国长老会（PCA），美国正统长老会（OPC），北美改革宗长老会（RPCNA）等。
改革宗（R）一般认信的是三项联合信条，即《海德堡要理问答》（1563年），《比利时信条》（1561年），《多特信经》（1619年）。认信三联合信条的宗派常见的包括本人所属的北美联合改革宗教会（URCNA），美国改革宗教会（RCUS），加拿大改革宗教会（CanRC）等。
从信条角度来看，R 系的信条是源于欧陆宗教改革的核心时期，其中所处理的教义更多是针对天主教和重洗派的教导；而 P 系的信条则是后宗教改革时期的作品，其中处理的教义问题较繁多。
三项联合信条中的《海德堡要理问答》和《比利时信条》已经在欧洲各自传遍，但是正式修订绑定在一起是在多特大会。另外《多特信经》本身不是完整的信仰告白，而是专门针对亚米念抗辩派的抗辩文做出的回应，因此所谓的加尔文主义五要点本身不是信仰告白的全部内容，要想知道改革宗的信仰告白，应该去阅读《比利时信条》。
从信条的用词上也非常不同，例如《海德堡要理问答》第一问：“无论是生是死，你唯一的安慰是什么？” 这是第二人称，非常个人性的用词。而《威敏斯特小要理问答》第一问：“人生的首要目的是什么？” 这是第三人称，以客观冷静的口吻说出。
另外，R 系信条更多是强调说：我们的信仰是真正的大公教会信仰。例如在《海德堡要理问答》中，集中讨论了《使徒信经》，这就使得这份信条与初代教会产生了密不可分的连接。而 P 系信条更加注重对教义和专用名词上的定义，非常精准明确。
简单讲，在 R 系教会里，一般认为教会里有三种职分，牧师（或按圣经的用词称为“话语的执事”），长老，以及执事。而在 P 系教会里，一般认为教会里有两种职分，长老与执事。而长老继续细分为教导型长老和治理型长老。
至于这个划分有什么本质区别，不同的宗派有着不同的操作层面的区别。在 R 系教会，牧师的职分不同于长老。牧师职分是永久性的，属于圣职人员（clergy）；而长老一般有任期（3—5 年不等），由平信徒受按立来担任。
这个就更加麻烦，每个不同的宗派有自己的具体结构。在整个 NAPARC 联盟里，有 13 个改革宗、长老会宗派。每个宗派都有自己的结构。
但是大体来说，P 系和 R 系教会的结构都分为三个层面：本地教会的长老议会，区域性议会，总议会。一般在 P 教会里，这三个层面的议会分别叫做 Session，Presbytery，General Assembly。而在R教会里，这三个层面的议会分别叫做 Consistory，Classis，Synod。
那P系和R系的区别在哪里呢？这个区别主要在于对议会体的定义上。P 系教会一般把区域性议会和总议会都定义为永久性议会体，也就是说这些议会体是实体，里面有工作人员，一直持续存在。而 R 系教会一般把区域性议会和总议会定义为暂时性的会议，也就是说只有在召开时，这些会议体才存在，等到会议结束之后，这个会议体就停止存在了。
所以，关于大型会议体，P 系教会是议会体，而 R 系教会是暂时会议。
因为 P 系教会把大型议会作为持续存在的实体，这里面就要有成员。所以，在 P 系教会里，每个教会的教导型长老的成员身份不是在本地教会 Session 里，而是在区会 Presbytery 里。所以区会是有成员制度的教会。所以，在有些 P 系教会的区会里是领圣餐的。
而因为 R 系教会不认为大型会议是持续存在的，而只是暂时聚集起来开的会议，里面没有成员。在 R 系教会里，每个教会的牧师的成员身份是在本教会里。区会只是每个教会选派代表参加的会议。区会或总会不是教会实体。
换句话说，在 P 系教会结构里，区会本身是有成员的教会实体，区会 Presbytery 甚至可以说是整个 P 教会体系的核心。区会里的成员们（即教导长老）分散驻扎在各个不同本地教会 Session 里（Session 这个词从拉丁文 sessio 而来，原意是“坐下”），而总会的代表团也是以区会为单位来委派。而在R系教会结构里，教会是平铺型的。本地的牧长会 Consistory 是 R 教会体系的核心。区会和总会只是每个牧长会委派的代表去开的会议。当然这并不是绝对的。有的 R 系教会里也有常任委员会。
这种结构影响最直接的是教会惩戒。在 P 系结构里，因为教导型长老的会员不在本地教会里，而在区会里，因此教会无法对其执行惩戒，必须由区会执行。
而在 R 结构里，牧师的会员属于本地教会，区会无权对任何人执行惩戒，因为区会不是“教会体”，区会只能建议本地教会对牧师或长老执行惩戒。但反过来，本地教会想要对牧师或长老执行惩戒，必须获得区会的“建议”，不可擅自进行。
你说这两者孰优孰劣呢？没有优劣，两种体制都有利有弊。
在 P 系体制下，从上到下的控制更加紧凑，但也容易发生权力集中化。尤其是在高层的人员。但是在 R 系体制下，虽然不容易产生权力集中化，但是区会或总会对某个地方教会的教导控制力就会相对较弱。很容易出现某个牧师教导上走偏，但本地长老也同意其教导，因此无法对其惩戒。
不论哪种结构，都需要对自己的弱点了解，然后对其进行补足。
说到这么多细节的问题，我们都发现，我们没有一种制度是完美的，因为我们都是罪人。我们当然要努力做好教会的制度，但是我们不要把制度视为偶像，教会制度无法拯救我们，唯有耶稣的宝血可以做到。
既然我是 R 系的，我也想多为 R 系说两句好话。我认为单纯从圣经的角度来看，R 系的教会结构更符合圣经。因为圣经里的“教会”是指一个一个的本地教会。在圣经里提到“耶路撒冷会议”是暂时的会议，而不是长期存在的议会。使徒们不是高层人员，而是属于一个地方教会的成员。
但是我非常尊重，维护我的 P 系的弟兄姐妹。在整个基督教世界里，他们是我最亲近的战友和伙伴。
