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哲学诉诸理性，要对世界的本原、本质和归宿提出终极之问。对终极之问的正确回答就是哲学所追寻的真理。

人的哲学性体现在：人要寻找世界和自己的本原（我是从哪里来？）、本质（我是谁？）、归宿（我要到哪里去？）。

以终极问题为核心关切的哲学，自然地会倾向于形而上学：要从经验世界追溯到超验世界，以超验世界作为经验世界的本原和归宿，并以“与超验世界的联系”来理解经验世界的本质。

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科学诉诸理性，以自然万物为研究对象，寻求经验世界的普遍规律。然而经验规律的普遍性和可靠性（也即科学的根基），并不能完全以过去的经验现象为依据。因为过去的经验规律不能保证未来经验规律的同一性。

科学的根基无法建立在过去经验规律的基础上。这也意味着，科学的根基无法由科学本身来确立。科学的根基连于世界的本原、本质和归宿。也即，科学的根基连于哲学终极之问所追寻的答案。若终极问题始终得不到确切答案，那么，科学的根基也将无法真正确立。

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宗教神学包含对哲学终极之问的各种具体回答。当然有对错之分——各种宗教教义，要么是对哲学终极之问的正确回答，要么是对哲学终极之问的错误回答。

哲学需要对各种宗教教义的终极答案进行是非真假的甄别，并择其“真”而从之。因为哲学的目标本是求真。

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哲学是“爱智慧”。这已表明哲学的本质不是一种思维活动，而是一种生命态度，背后隐藏着某种深层的情感渴求和心灵叹息：人渴望更真、更深地认识这个世界，认识自己，并最终找到自己生命的本原、本质和归宿，让人类因为无知而流浪的心和灵魂得到安息。

哲学（理性）以寻求真理为目标。但哲学（理性）本身并不能建构和创造真理，而只能寻求和辨识真理。

关乎终极之问的答案，哲学（理性）凭自身无法回答。它只能在与真理相遇之前寻找它，在与真理相遇之时认出它、拥抱它、跟随它。

哲学自身只是一个器皿，等候着去盛装真理。在真理被赐予给哲学或理性之前，哲学或理性唯一能够确定的只是自己的困惑和无知。

从哲学自身产生不了终极之问的答案，从理性本身也产生不了真理的内容。由此揭示了理性与哲学的工具性，而非目的性。也揭示了理性和哲学作为工具的有限性——它不是真理的源头，不能自己制造真理，只能寻求、等候真理，并在真理被赐下来的时候辨识真理。

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清楚自身能力界限的哲学——真实的理性，让人在理性的界限处承认自己的有限和无知：理性自身无法成为真理的来源。真理外在于人的理性。人的理性能够认识真理的前提是：真理本身带着能力介入（光照、启示、引导）人的理性。若没有这个神启过程，人的理性永远也找不到真理。“即便你有一双健康的眼睛，若是没有光，你依然什么都看不见。”（奥古斯丁）

当真理没有被启示给人，理性的正当立场只能是如苏格拉底所言：“我所知道的就是我一无所知”。

当真理被启示给人，理性的本分就是分辨和识别出真理，并拥抱和委身于真理。正如多马在至高者面前的俯伏：“我的主，我的神！”

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哲学若拒绝真理的启示性来源，就可能走向两条异化自身的道路：

a.否定终极问题有终极答案，否定人有获取终极答案的可能性，最终让哲学沦为否认真理存在，否认真理可知性的相对论、虚无论式的诡辩。

b.僭越性地使用人的理性，让理性在自身能力和界限范围之外，通过猜想或想象来建构终极之问的答案。就如同试图让器皿自身去为自己制造盛装物一样。哲学试图进行自问自答，不辨是非，不辨真假地接受各种建立于想象的世界观体系（哪怕它们彼此矛盾）。

这两条路径都让以求真为己任的哲学，走向了自身本性的反面。。