“构成人格的核心是潜意识，如果不能将这种潜意识控制，那么就不能实施正真的教育。而控制潜意识，既非知识，也非意志，乃是想象，影响想象的则是暗示，所以务必藉着暗示，以控制人格之核心。而无产阶级文化的教育法，非以暗示为根本不可。”
这段话出自英国最鲜明的马克思主义教育论者保罗之著作《无产阶级文化论》一书。所谓“无产阶级文化”就是阶级的文化，在经济上打败资本主义，在政治上打败帝国主义，在社会上达到万人同等的社会。
保罗认为“文化属于人生观或世界观，而教育则是一种活动或者行为。”文化藉着教育而进步发展，教育则以文化为基础。因此，必须打破资产阶级对文化的垄断，无产阶级教育才有希望，二者不共戴天，无法相容。
保罗的教育原理除了继承马克思主义的阶级论之外，主要还吸收了弗洛伊德的精神分析法，以及蒙台梭利教育法，因此他特别强调“小学以下的儿童，就必须接受共产思想，而不能等到他们长大后。”
苏联平克维奇则更直接，“所谓学校就是无产阶级斗争的学校，学校之目的在于培养革命战士的继承者，既养成新社会的构成者，自然具有阶级性且高唱阶级性。”他同时强调：“学校必须驱逐一切宗教，而对政治反要欢迎。”
据列宁所言，凡为无产阶级奋斗而有效者，均可认为道德，而正真的无产阶级主义者，杀人未必不道德，随意没收他人财产未必属于犯罪，二者在从事斗争中实属不得以而为之，但则急需也。
此种教育观完全否定人的精神层面，将唯物论当成宇宙唯一真理，将人类社会的发展解释为阶级的过程，这种简单一刀切的分法明显有悖历史，它实际上模糊了善恶之分。就经验而谈，现代人都知道，资本家不一定都是坏人，穷光蛋也不一定都是好人。
同时作为独立的个体，其人生的全部理想也不应该被束缚在革命二字之上。即便是革命的战友、革命的夫妻，那么维系他们关系的总不能是彼此革命吧？就拿苏联来说，今天是“苏维埃的儿女”，明天就可能变成了“人民的公敌”，革命者与被革命者的界限也非常模糊。
解放全人们类究竟是解放全人类什么？试问将一切资本主义全部消灭，或者说打土豪分田地后，人类历史的车轮就会前进吗？非也。
阶级的划分与革命的教育实际上是仇视一切的教育，包括自己，当大批的苏维埃高层官员被大清洗时，不论是斯大林，还是老百姓，甚至他们自己，都一致认为“罪有应得”，几乎没有一个人为自己的遭遇喊冤。
或许我们说这是极权主义的结果，但它何其又不是被教育的结果呢？为解放全人类做出的牺牲，只是死亡教育的另一种说法，他们从小被灌输的不是“解放”，而是对自己生命的漠视，而且只有临死之前的大义凛然，才有可能让精神升华。也就是说人的精神层面，只有在死亡的一刹那，或许才意义，而活着的一生却是斗争的一生。
列宁说：“只要给他四年时间，他就可以让人斗争一生。”但前提是在人类生命的启蒙阶段，一旦强化了孩童的潜意识，他们的未来就会为其埋下的意识形态死不足惜。
这也是为什么改变一个人的观念，远比塑造一个人的观念难的多的原因，“从小看大，七岁到老”说的也是这个道理。因此，苏联式的教育实际就是牢牢将幼儿抓在手中，而大多数单纯的孩子对老师告诉他们的一切都信以为真。
据说“教师是人类灵魂的工程师”出自斯大林之口，所以教师必须具有独立性，不为任何团体摇旗呐喊，否则在不久的将来，二加二等于五也会变成真理，因为极权主义恨不得马上修改自然之律。而民众也同样有这样的嗜好，地球可以不用绕着太阳运动，因为宇宙之律独在乎伟大领袖的“智慧”。
或许，有人认为历史向前发展，现代文明不会再出现这种极端的教育，但对文化的偏见如果没有改变，如中国人一直相信老祖宗，偶尔还会烧香拜佛，那么教育的方向就随时会调转航道，至于驶向哪里？谁也不清楚，但有一点却十分清晰，就是它越来越远离真理。
但问题是什么才是真理呢？所以这才是教育应该关注的核心。
