每逢七月初十日
原本打算在赎罪日结束后就发帖子谈谈这个词的，却因为搬家这件事，拖延到现在。如果有期待我更帖的朋友，那请容我在此给您道个歉，辜负您的期待了。
言归正传。
“赎罪日”一词，原文是יוֹם הַכִּפֻּרִים，第一次出现在利未记23章27节：
כז אַךְ בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה יוֹם הַכִּפֻּרִים הוּא
这半截经文是在说“而在第七个月的第十日就是יוֹם הַכִּפֻּרִים
יוֹם הַכִּפֻּרִים 是一个带特指ה 的סִמִיכוּת名词搭配，יוֹם 是“一天，一日”的意思，כִּפֻּרִים 是一个名词כִּפֻּר的复数，כִּפֻּר又源自于词根כָּפַר ；根据כִּפֻּר的格式，可以知道是从כָּפַר 的פִיעֵל型动词כִּפֶּר变化而成的动名词。所以，了解כָּפַר 和 כִּפֶּר 的基本意思，就能了解כִּפֻּרִים 的意思。
כָּפַר 的本意是“遮盖”，引申义之一是“遮盖罪”，也就意味着“原谅、赦免”。而כִּפֶּר 第一个主要意思是指“原谅、赦免”，第二个主要意思是“获得原谅”，由此带出“赎罪”的意思，因为获得原谅不是平白无故的，是需要献上代价的。这两个意思其后都可接介词和宾语，表示赦免某个对象或使某个对象从其指控中得自由。
实际上，妥拉自己就解释了יוֹם הַכִּפֻּרִים ，请看利未记23章28节后半截：
כִּי יוֹם כִּפֻּרִים הוּא לְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם
直译就是：因为יוֹם כִּפֻּרִים 这一日，就是在耶和华你们的神面前遮盖你们/赦免你们的罪。
其实，乍一看，翻译成“赦罪日”岂不是更好？按照其含义，的确是“赦罪日”，但是，还需要看其深意，就知道翻译成“赎罪日”是最好的。
利未记16章
妥拉里有一章，通篇讲的都是赎罪日，但有意思的是，整章都没有出现יוֹם הַכִּפֻּרִים 这个专有名词。这一章就是利未记16章。
根据这一章，我们发现，有一只公牛、一只公绵羊、两只公山羊都会在这一天，为以色列百姓牺牲掉。同时，公牛血、公山羊的血要被弹在施恩座上、耶和华的坛上，还要被抹在坛的四角上。
再根据利未记17章11节，
יא כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל-הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל-נַפְשֹׁתֵיכֶם כִּי-הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר
这节经文直译是这样的：因为血肉之躯的灵魂在它们的血里面，而我把这血给你们，在坛上得以遮盖你们的灵魂。
由此我们很清楚地看到，因为蕴含灵魂、也就是生命的血被神赐给以色列人，赐在神的坛上，是神要遮盖以色列人的罪，也就是说，神用血替人赎了罪！
赦罪从来不是一件简单的事情。耶和华神创造世界，说有就有，命立就立。但是，神要赦免人的罪，却是需要赎价的。
在利未记多处有这样的表达：
וְכִפֶּ֧ר עָלָ֧יו הַכֹּהֵ֖ן 或者，וְכִפֶּ֨ר עֲלֵהֶ֛ם הַכֹּהֵ֛ן
意思是说，
“这个祭司遮盖他的罪”或者“这个祭司遮盖他们的罪。”
这里的“他”是认为自己有罪，要来献赎罪祭寻求赦罪的人；“他们”则是指以色列民。也就是说祭司给他或他们行赎罪之礼，使他们的罪得赎。但是，祭司只是赎罪礼仪的执行者，真正使人的罪得赎的是神，因为我们已经知道，是神赐下了赎罪的血！
יום כפורים 和 יום כפור
现在大家应该比较明白“赎罪日”的“赎罪”一词的来历了吧。有意思的是，妥拉里管这一日叫做יוֹם כִּפֻּרִים，见利未记23章28节；但不知从什么时候起，犹太人管这一天叫יוֹם כִּפֻּר。
有什么差别？单复数的差别。
在妥拉里，用יוֹם כִּפֻּרִים 很明了地显示出每年第七个月的第十日都要献赎罪祭，这是多次的、反复性的。
我们相信耶稣是基督，是弥赛亚，同时也相信新约是神的话语。于是，根据希伯来书10章12节，我们很容易理解因为耶稣基督献了一次永远的赎罪祭，我们就不需要再重复献祭物以赎罪了。
为什么我觉得有意思呢？犹太教不接受耶稣是弥赛亚，但是却将赎罪日改成了单数，这似乎说明在神学上他们接受赎罪是一次性的事情；可是在现实中，他们仍然在寻求多次的赎罪。他们每年守赎罪日，守得极其刻苦己心。妥拉里让他们不要做工，并没有让他们禁食，他们不单禁食，还禁水。妥拉里需要祭司献祭，后来犹太教的拉比们以圣殿被毁不能献祭为理由，改成以祷告和行善为献祭。但是他们并不接受耶稣基督，而没有耶稣基督作了挽回祭，他们凭什么相信他们的祷告可以代替献祭了？
挽回祭一词，见罗马书3章25节，根据希腊原文，是“和解和好”的意思，但是希伯来语新约译本还是用了由词根כָּפַר派生出的动名词כַּפָּרָה， 表示遮盖罪孽的赎罪祭。
他们能凭拉比的话吗？显然拉比的话不能越过神的话，但是我们却有这个凭据！
前面已经提过希伯来书10章12节：但耶稣献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了；
希伯来书13章15、16节说：我们应当靠着耶稣常常以颂赞为祭献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子，只是不可忘记行善和捐输的事，因为这样的祭是神所喜悦的。
我想，初世纪的犹太教拉比们很有可能是读过罗马书、希伯来书的人，保罗不就曾在罗马向还不认识耶稣的犹太人传讲福音两年之久吗？（见使徒行传28章）他甚至还在以弗所向犹太人和其他各族的人传讲了两年啊！（见使徒行传19章）于是，仍然不肯接受耶稣是弥赛亚的拉比们，又实在变不出个圣殿或者会幕来献祭，就借鉴了耶稣的门徒的法子。
只是，他们并不知道，基督徒可以只祷告不献祭仍被神悦纳的奥秘，只是因为耶稣是弥赛亚，上帝的羔羊，已经献上的完美的赎罪祭！
我想，不管是不是歪打正着，现代希伯来语里的יוֹם כִּפֻּר 和妥拉里的יוֹם הַכִּפֻּרִים 都能提醒我们：无比尊贵的主耶稣，用祂自己，为我们这些卑微污秽的人，一次且永远地献了赎罪祭，我们得以摆脱无数次献动物祭也只能暂时赎罪的悲惨命运！
还需要注意一点，赎罪日那天，什么工都不可做；但是，那一天，大祭司要行赎罪之礼，简直忙得不可开交！
先洗澡，再穿圣服；再选牛羊，还要拈阄；再宰牛，接着烧香，再进至圣所熏香和弹血；又要宰拈阄的一只山羊，再进一次至圣所去弹血；还要到耶和华的坛前弹血、抹血；然后要按手在拈阄的另一只山羊上，认罪后打发人把这只羊放到旷野去；之后他脱下圣服，洗净自己，穿上衣服后另外再献燔祭，焚烧祭物的脂油。这样，赎罪日当天，大祭司才忙完。
我说这么多，就是想说，除了大祭司和相应的做圣工的人之外，其他人，啥也不做，然后，罪被赎了，罪也被赦了！
救恩，就是这么奥秘又这么简单。
