犹太人的传统主张最严格的默示观，尤其是摩西五经被视为最神圣无误的默示。后来，他们将这种不可侵犯的特性和权威也赋予了先知书和其它圣卷，这种观念对后来的基督教也产生了极大的影响。
默示和启示关系密切，但又不同于启示。启示的目的是传递真理的知识，默示的目的则是保证教导的无误；启示的功效在于使接受的人更加有智慧，默示的功效则是在于保证领受默示的人在教导上不会产生错误。
在宗教改革之前，关于默示是不是机械论确实存在一些分歧，但改革家们大多数认为“默示并不压抑人类作者的个性和理性”。虽然《瑞士公认信条》的说法和机械默示论最为接近，但不要忽略一个事实，它是为了反对宽松的默示观。机械论的支持者主要因为圣经的默示是逐字默示，这看似暗示了圣经作者完全是将神口述的内容写下来。逐字默示原本没有错，先知们经常使用“耶和华如此说”，保罗也说“他所吩咐的不是人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语。”
为了不陷入机械论，有人以“思想默示论”来看待默示，并以“字句是叫人死，精义是叫人活”作为支持的理由。这种观点的吊诡之处是思想是神的默示，但用词却可以不是神的默示。正确的思想不可能和言语彻底分离，我们没有人可以不借助言语来表达思想。
再后来，在理性主义的影响下，人们开始对圣经无误这种默示观开始怀疑，于是“部分默示论”的观点受到欢迎，问题是人们根本无法对默示的确切范围达成一致。
默示虽然是逐字的，但并不意味着是机械的，路加福音和马可福音的文风明显不同。如果是部分默示论，那么究竟哪一部分才是默示，人们也不可能达成统一，除非圣经全部都是神的默示。
当然还有一种观点，圣经记载的和其它民族早期的文字一样，属于神话类，这种观点算是完全否定默示观。他们认为基督徒相信默示观的论据直接来源于圣经，圣经是真理，所以默示无误，而圣经又是神所默示的，因此圣经是真理。这种怪圈式的循环论证没有任何的说服力，用神的真理证明神的真理。
护教从使徒时期就已经开始了，他们的出发点是信心，包括早期的教父们也是如此。他们常使用的是圣经的古老和统一、丰富和全面、预言和神迹、教会的见证、福音的祝福、特殊启示中的救赎信息等，即便经院主义仍然是以信心为出发点。
但经院主义不同从前的是他们过于使用理性概念来解释宗教真理，这势必会造成自然真理和超自然真理产生分割。在经院主义者看来，前者被理性接受，后者诉诸于权威，这对双方都很好，但殊不知还有一种极大的可能，理性对信心越来越困惑。经院主义这种观点不仅不能坚固人的信心，反而造成人们信心的失落，而非信心的单纯。
现代人也普遍认为信心的单纯就是反理性，但事实上并非如此。尤其关乎信仰，人也只能凭借其信心，它不是反理性，而是超越理性。即便自然科学，哪怕理性上给予完全的证明，事实上也需要人信心上的认可，只不过这种信心好像被隐藏起来。
如果说从前教父们讲圣经的一致性、预言的应验都是为了坚固人们的信心，那经院主义之后，这些则成了借着理性来探讨信仰，为的是让人信服，信服已经意味着信心的不确定性。即便宗教改革家们再次从信心出发，但仍然无法扭转信心的滑坡，尤其是近代哲学兴起之后，理性主义对信仰的冲击已经无法避免了。所谓理性主义，简单地说就是赋予理性权威。
理性主义一旦被赋予权威，它就容易变成一切的权威，包括圣经。当圣经处于理性之下，圣经就会和人的理性产生冲突。这种观念犹如让一个不合格的审判官做裁决，其结果不可能公正。退一步讲，理性即便能给予信仰合理的证明，但理性也不可能培养出真正的敬虔。
信心不是基于外在的证据或逻辑论证的知识，信心不仅包含确定的真理，也包含对神完全的降服。信心虽然看似来源于人，但事实上信心的创始者却是神，也可以说信心的根基是圣灵。因此信神就要回到神的角度来看，而非站在人的角度看。在人不能，在神却无所不能。
