1. 神不断给人应许，人不断盼望实现，这就是基督教信仰。为何如此？因为在亚当、夏娃犯罪以后，人性天生就具有了堕落的本质，如果没有应许和盼望，人性不可能得以提升。
2. 信心是盼望的根基，盼望则滋养、坚固、更新信心，使信心不再动摇。有信心则必然盼望，盼望是对未来的信心。有盼望也必有信心，而且能使信心生机勃勃。
3. 人不应该盼望别人应该如何，盼望越多，失望越多，别人没必要实现你的盼望。人唯一应该盼望的是神的应许早日实现，正如罗马书4：18所说：“在一切盼望都落空时，仍以盼望来相信”。只有这样，才不会陷入鲁迅式的绝望。神不会让人绝望，只有相信神的应许一定会实现，才是真信，真信就不会绝望，就会盼望。
4. 不用批评别人畏葸、软弱，总是一副恨铁不成钢的旁观者心态。当你这样说的时候，预设是自己比别人勇敢。我们应当反问自己，真是如此吗？所以，不要要求别人，要逼问自己。至于别人，最多是帮助、启发而已，任何人的改变都只能是自我反省、悔罪的结果。
5. 虽然原因决定结果，但高于、先于因果律的是人的盼望，否则就没有原因。比如，因为构思了一篇文章，所以写了一篇文章，但构思文章这个原因却出自作者对表达的盼望。
6. 祷告就是清空自己倾听神的旨意，让神的旨意灌满。祷告不是按人的意愿祈求，而是按神的旨意祈求，也就是听神的旨意。约翰一书5：14-15：“我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。”不按神的旨意求，就是妄求。雅各书4：2-3：“……你们得不着，是因为你们不求。你们求也得不着，是因为你们妄求……”其实，人想说什么，神早就知道，祷告不是要让神听人说，而是人听神说。正如齐克果所言：“在祷告里的真实关系并非在于上帝听人祷告什么时，而在于祷告者不住地祈祷直到他成为听者时，他听到上帝意愿什么。因此，直接感受的人用许多话祈祷，并在祷告中提出许多要求，而真正的祷告者仅仅倾听。”
7. 为什么受洗成了基督徒还需要终末盼望？因为受洗获得的救赎只是暂时的、部分的，只有当终末时刻来临，身体也得赎才是完全得赎。终末盼望的必要性在于，人不能因为信靠神就自以为义。
8. 盼望不是什么都不做的等待，人要通过行动来盼望。基督徒不应该老是回首过去，而应该“忘记背后，努力面前的，向着标杆直跑，要得上帝在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”。人只有在永恒的盼望中，在行动中才能忘记一时不能实现盼望所带来的痛苦。
9. 基督教主张的是死人复活论，而不是灵魂不死论，二者的区别在于：死人复活论认为，人死后灵魂会停留在阴间，不再活动，犹如睡着了一般，所谓复活，就是沉睡的灵魂得着了新的身体；而灵魂不死论则认为人的肉体死后，灵魂还是活动的。二者的差别看似很小，但导致的结果却不同，前者反对给死人提供祭品，认为活人无法与死后的灵魂沟通，后者却相反。
10. 天堂不是“位于天上的堂”，而是指“乐园”。“天”是指“无形”的、“不能思议”的存在，“地”是指“有形”的、“能思议”的存在。天地都是神所创造。神虽然住在天上，但祂也愿意与人同住，人与神同住的地方就是“乐园”，也即是“天堂”。神从天上来到人间居住，这就是“天临到地”，就是“在地如在天”。艾柏林说：“并非天在哪里，上帝就在哪里，而是上帝在哪里，天就在哪里。”启示录21：3：“看呐，上帝的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作他的子民。上帝要亲自与他们同在，作他们的上帝。”主祷文：“我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣；愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”因此，基督徒在地上的责任是迎接天临到地，其实质是神与人同在的状态，而不是舍弃地而盼望升天。
11. 基督徒不应该只盼望将来上天堂，而应该在人间就学习如何过天堂里的生活，否则即便上了天堂也会不习惯，反而可能宁愿下地狱，因为地狱正是他们在人间熟悉的场景。
12. 加尔文的伟大在于，他将天国（彼岸）和人世（此岸）之间的张力处理得很好，或者说，他缓解了两者之间过度的张力。基督徒都盼望天国，但因为这种盼望，就出现忽略人世的倾向，甚至将人世与天国割裂。加尔文虽然重视终末盼望，认为现世的意义建立在来世的超越，但他同时认为来世的盼望建立在现世的参与的基础上，因此终末的幸福并不是最终价值，人世的幸福也很重要，因为“今世为神恩的一种证明，因为它是为要促进他们（信徒）的拯救”；“今生乃是到达天国光荣的准备”；“我们在今生的各种幸福中开始尝到神爱的滋味，好使我们再希望神爱的完全实现”。
13. 路易斯认为，任何终末结局都是今生个人选择的延续，因此天堂与地狱并不只是两种结局，而是人自己的选择，这个选择会从生前延伸到死后。也就是说，真正向往天堂的人并非死后才进入天堂，而是生命中的每一刻都生活在天堂里；同样，选择下地狱的人也不是死后才下地狱，而是他生命中的每一刻都生活在地狱里。
14. 耶稣说“凯撒的物当归给凯撒，上帝的物当归给上帝”，这并不是说上帝的国与人间的国是平行的、两不相干的关系，这句话的意思是：世上的物都是上帝的，连凯撒的物也是上帝的，连凯撒本身也是上帝造的，只不过上帝容许把世上的国托付给凯撒管理而已。也就是说，上帝国与人间国是一个国度，万国的最终主权都属于上帝。
15. 未来塑造现在，未来解释历史。历史不是由经验推进的，是由人对未来的盼望塑造的。经验说明不了什么，更无法指向未来。应该向未来找答案，而不是从历史找答案。这需要开放的态度，更需要坚定的信仰。历史学家往往无力指出未来的方向，但信仰可以。
16. 莫特曼认为，从盼望的角度看世界，不只表示未来比过去优先，更表示可能性比现实优先。这是很重要的思维模式，对中国人考虑问题总是从现实出发能起到重要的校正作用。只从现实出发，容易看不到希望，而从盼望出发，很容易看到机会。
17. 如何化解基督徒对上帝国的盼望与此世生活之间的张力，林鸿信的看法很好：“整体而言，从上帝国的终极盼望来看，基督徒在这世上是客旅、是寄居的；从上帝国的逐渐落实来看，基督徒在这世上是参与创造的创造主儿女，不应持着过客心态。健全的信仰就在这两者之间。”
18. 为什么西方文化趋新而中国文化整体上守旧？因为基督教教人时刻心怀终末盼望，也就是时刻面向未来考虑问题，当伊甸园成为失乐园以后，原罪就不可洗去，人类就再也回不去了，只有面对终末盼望，直到终末时获得彻底救赎；而中国的儒、道、墨三家都梦想回到上古时代，这是守旧思想的根源。
19. 中国传统史观是循环论史观，所以中国总是走不出朝代循环。西方人的史观是线性进步史观，这种史观推动人们创造更加美好的未来。西方人的史观从何而来？其实就是由基督教的终末盼望而来。基督教诞生前，西方人的史观以希腊文化为代表，希腊人的史观也是历史循环论。近代以来，西方人的史观还是进步史观，但很多人已用人造的各种理论来引发盼望，这是剥夺神的主权的行为。西方的没落，大部分因此而起。
20. 如果说佛教是舍离的宗教，基督教就是取消舍离问题的宗教；讲因果的佛教是环形的宗教，因果构成一个圆环，讲应许盼望的基督教就是螺旋形的宗教，螺旋形就意味着上升，这也是基督宗教国家普遍比佛教国家进步的原因。与之相应，儒家也主张历史循环论，因为中国历史走不出朝代循环怪圈，但基督教主张应许、盼望，就会牵引历史不断迈向进步。
21. 有人说“相信未来”。未来值得相信吗？现在就是曾经的未来，相信未来意味着相信现在，现在值得相信吗？只有从基督教终末盼望的角度相信未来才有意义，因为这种相信的同时是灵魂的更新、行动的悔改。空相信没有彼岸的未来是自作多情。
22. 那些想当思想导师的人总是寄希望于青年，好像青年总比中老年进步似的。这是个伪命题。青年中也是各种人都有，事实证明并不是一代比一代强，反倒证明所谓思想导师的期望总是落空。思想的进步与年龄没有必然关系，与信仰的更新直接相关。但凡读到老头子寄望青年的文章我就反胃，自己不行，凭什么寄望别人？
23. 基督教的天堂盼望与人间的乌托邦理想的根本差异在于：前者的实现是神决定的，后者则是由人宣称的；神是超越的，在人间没有利益，而那宣称乌托邦已经实现的人是人间最大的受益者。
24. 四十在《圣经》里是个特别的数字：摩西进入云中上山，在山上待了四十昼夜；以色列人在旷野流浪了四十年；以利亚走了四十昼夜才到何烈山；耶稣基督在旷野被撒旦试探了四十天；耶稣基督复活向使徒显现的时间也是四十天。四十，意味着旧时代的结束和新时代的开启。
