自由主义的第二个局限直接导源于第一个局限。也就是说，由于自由主义的自由缺乏神圣源头，因此也连带缺乏终极盼望。于是，自由主义在追求自由受挫的时候，就可能陷入这样几种心态：一是孤独无助，坚守者感到深受煎熬，软弱者滑入消极失望的冷嘲或者无言，不甘者开始喋喋不休的大唱寄希望于青年之类的苍白老调，这都与自由主义建基于个人主义高度相关；二是上演川剧大变脸的好戏法，甚至走到自由的对立面去。
未来塑造现在，未来解释历史。历史不是由经验推进的，是由人对未来的盼望塑造的。经验说明不了什么，更无法指向未来。应该向未来找答案，而不是从历史找答案。这需要开放的态度，更需要坚定的信仰。如果您信全知全能全善的神的预言，那就是最坚定、最真实的盼望。秦晖老师曾说，中国需要“圣徒精神”，问题在于，没有信仰，何来圣徒，何来圣徒精神？
莫特曼认为，从盼望的角度看世界，不只表示未来比过去优先，更表示可能性比现实优先。这是很重要的思维模式，对中国人考虑问题总是从现实出发能起到重要的校正作用。只从现实出发，容易看不到希望，而从盼望出发，很容易看到机会，充满喜乐。
为什么西方文化以创新为特色而中国文化整体上守旧？因为基督教教人时刻心怀终末盼望，时刻面向未来考虑问题。当伊甸园成为失乐园以后，原罪就不可洗去，人类就再也回不去了，只有面对终末盼望，直到终末时获得彻底救赎；而中国的儒、道、墨三家都梦想回到上古时代，这是守旧思想的根源。
为什么中国总是走不出循环论史观？因为中国文化缺少对终极存在的盼望。为什么西方的史观是进步史观？其实就是由基督教的终末盼望而来。不过，基督教诞生前，西方人的史观以希腊文化为代表，希腊人的史观也是循环史观，是基督教改造了西方史观。
有人说“相信未来”。未来值得相信吗？现在就是曾经的未来，相信未来意味着相信现在，现在值得相信吗？只有从终末盼望的角度相信未来才有意义，因为这种相信的同时是灵魂的更新、行为的悔改。空相信没有彼岸的未来是自作多情。从这个角度看，梁漱溟的父亲和他本人虽然发出了“这个世界会好吗”的大哉问，但他们都无力为问题找到答案。
张老师，纸短意长，对于信仰和自由的关系，可讨论的角度非常多，这封信已经写得过长了，就此打住。信中所言，若有唐突，万请海涵宽宥！
问安！
您诚挚的：萧三匝顿首
即日
