士气
“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”弗六10
前一章我们已看过，在解释这段经文时，任何鼓励我们采取被动方式的建议都是错误的。现在我们不得不面对一个问题：我们的行动如何与使徒这里的劝勉互相一致呢？他要我们“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。前一章的结论看起来似乎与这句话不符，我们如何使它们互相调合呢？
显然答案是，虽然我们必须行动，但是主会供应我们能力去行动。保罗没有叫我们什么都不必作。事实上他告诉我们尽一切当尽的本分，而我们去作这一切所需的能力却是他的，是从主来的，我们必须不断学习如何去倚赖那能力。
我先从一个前提开始——这两件事必须相提并论。并不是我什么也不作，全部让他作。也不是像某些人说的，我必须作每一件事，只求他给我一点帮助和鼓励就够了。两种说法都不正确。他的能力和我的行动巧妙地结合在一起。是我在他所赐的能力中行动。
让我举出几处经文来证明这一点，以清楚显示这两件事——我的行动和他的能力——之间的关系。圣经里有一些词指出这两者之间完美的配合，以及它们如何结合在一起。例如希伯来书第二章第十八节。作者在第二章中解释这种关系如何形成——由于主耶稣基督是救我们的元帅，他就取了人的本性。神的儿女既是属血气的，他也“与他的弟兄相同”。此外，他既取了人的样式，有罪身的形状，他就暴露在试探之下。目的何在？乃是因为“他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”他并不是代替他们争战。他没有告诉他们交托给他；也没有说，由于他经历过，所以他会替他们争战。不！事实上，“他能搭救”他们。他在一旁协助。他并未完全把争战从他们手中拿走，叫他们不作一事，只要“住在”他里面，享受他得胜的果实。相反的，他经历这一切，因受苦而得以完全，在苦难中学会了顺服之后，如今他能搭救、帮助人。他能保守我们这些仍在受试探的人。“搭救”一词本身就显明了我们正讨论的这节经文（弗六10）真正的意义。人的行动和神的能力结合在一起。我们卷入与魔鬼的争战中，主耶稣来搭救我们，因为他已经历过这些。他受的苦难使他预备好了来作搭救的工作。他被指定作一个信实的大祭司，不仅在神面前代表我们，并且在世上帮助我们。所以这里说，他“搭救”我们；这并不是说，他为我们作一切事。我们不能全推给他；我们争战，他搭救我们，他出面助我们一臂之力。
罗马书第八章第二十六、二十七节有类似的话，“况且我们的软弱有圣灵帮助。”他不会因我们软弱，就把我们的问题挪去；他乃是用“圣灵帮助”。“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。”意思也一样。他不是把一切软弱拿走，我们也不是全交出去给他；当圣灵为我们祷告时，我们不是静默地坐在一边。不！他“帮助”，他来替我们解围。这里用的词描绘出一幅画面，好像我们在抬一块很重的木头或板子，由于不胜负荷，我们几乎寸步难行；但是圣灵来了，他抬起木头的另一端，和我们一起抬着走。我们并未放下木块不前进了，我们还是继续抬着走，但他分担我们的重负，助我们一臂之力。
这是圣经的用语。圣经从来没有说，“交给主，”或“放手，让神接管。”圣经的教训正好相反。这也是为什么我要花这么多篇幅来讨论这题目的原因。
另一个例子见于哥林多后书第十二章，保罗描述他被提的丰富、奇妙之经历。“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道。”他又听到稳秘的言语，“是人不可说的。”稍后他告诉我们，“有一根刺”加在他肉体上，使他深以为苦。他三次求主叫这剌离开他。可是他得到的答覆是，“他对我说，我的恩典够你用的。”换句话说，我的恩典，我要赐给你的恩典，足够支持你度过一切，完成你当作的工，虽然那根刺仍然留在那里。神没有把刺拔出来，保罗仍得与那根刺挣扎，可是他领受了恩典，那恩典足够他使用。“因为我的能力，是在人的软弱上显得完全。”他的能力和我的软弱结合在一起。我必须仍带着我的软弱前行，可是他的恩典和能力足够我使用。保罗又说，“所以我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”基督的能力覆庇我，所以我能继续下去；这也是为什么他说他的恩典够我用。“我为基督的缘故，就以软弱，凌辱，急难，逼迫，困苦，为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”这句话听起来似乎矛盾，却是真确的。“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”我仍然得带着软弱继续作他呼召我作的事，可是他赐我能力如此行；即使我软弱不堪，他仍然赐下能力。我不是一个被动的旁观者；我尽心竭力去作；我也意识到肉体上的那根刺，可是“我什么时候软弱，什么时候就刚强了。”是他所加的力量使我能够继续我的工作。
让我们来看腓立比书第二章第十二、十三节，这段经文从许多方面看，都与我们讨论的主题有密切的关系。此处我们再度发现神的能力如何与我们的软弱结合：“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”这里的勉励和“放手，让神接管”，以及“交托给主，让他作”的教训正好背道而驰。这里牵涉到两方面，我必须恐惧战兢，作成得救的工夫；这是极艰难的工作。我必须谨慎；它包括了“恐惧战兢”，这和前面那种理论——“不要担心，没什么可畏惧的，只要交给主，他会为你作；凭着信心安息，仰望他，住在他里面，你就会一切顺利，从早到晚都有喜乐”——真是有天渊之别。使徒说，“恐惧战兢，作成你们得救的工夫。”谁能这样作？谁有足够的力量如此行？答案是，“因为你们立志行事，都是神在你们心里运行。”这两件事是齐头并进的，不像另一种教训所建议的那样分开进行。
再进一步看使徒所告诉我们有关他自己，以及他如何过基督徒生活的论述。例如加拉太书第二章第二十节，“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我。”请留意保罗似乎故意推翻他先前所作的每一个声明。他这样作是为了帮助我们去避免犯我们正在讨论的这个错误。他说，“我已经与基督同钉十字架。”对持前述那个错误教训的人而言，这句话是指保罗已停止作任何事，他已交托出去，他已不再挣扎、奋斗。他是已死的人。可是保罗立刻加上一句“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这句话更加添了我们的诧异。他们说，“啊！你看！终于圣经也这么说了；你瞧，这也是使徒保罗的教训：现在活着的不再是我！我已经结束了，已把一切交给主了，基督如今住在我里面。我已经死了，不再活着了，不再作任何事了。基督住在我里面，为我打胜这场争战，我只需住在这种‘信心的安息’里。”可是，使徒继续说，“并且我如今在肉身活着。”你看！他仍然在那儿，他实际上说，我还活着，仍在肉身中，在与肉体相关的一切事物中。“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己。”我现在活着，是靠着我对神的信心而活，我对他为我所作的和将要作的事充满了信心。
你无法除去人的行动，在我们研讨的这段经文里，你会一直看到有人的行动存在着。使徒说，这是我活着的方式。他不会让你省略任何一方面。除去任何一方面都是不对的。如果你说你必须全靠自己，你就错了；如果你说你什么都不作，让他作一切，你也错了。是我正在肉身活着。是基督在我里面活着，他使我能够在肉身中度过一生。我自己必须去活——“我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活。”“我活。”但是基督也活在我里面。
腓立比书第四章第十一至十三节也有同样清楚的论述。当时使徒在狱中，腓立比教会打发人将馈赠捎给他。他回信致谢时说，“我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况都可以知足，这是我已经学会了。我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。”然后他作了一个总结：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作。”
为了突显出这一点，让我告诉你曾有一位老牧师如何解说这段经文。他想对会众强调一点，所以特别作了一番解释。他先读出：“我……凡事都能作。”然后骤然停下来，用以下这些问题来质问保罗：“保罗，难道你不觉得在说大话吗？你真的认为你凡事都能作吗？你真的没有一件事不能作？你能与那些执政的、掌权的争战吗？你与魔鬼旗鼓相当吗？看看他对先祖们所作的，甚至神的朋友亚伯拉罕都被他打败了，你难道自认为比亚伯拉罕高一筹？你竟敢说：‘我凡事都能作’？”老牧师用这种语气继续说了一阵子，列举一些难处来质问保罗，暗示保罗未免太言过其辞了。接下去老牧师就唸出整段经文，“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”。老牧师立刻说，“对不起，保罗，我不知道原来你那边有两个人！”他一直给人一个印象，那里只有一个人，就是保罗自己。显然他必须指出这一点，因为保罗说，“我”凡事都能作。但是保罗只有在“靠着那加给我力量的”这情形下，才可以“凡事都能作”。基督加力量给他，把力量注入到他里面；可是作事的仍是保罗。是保罗知道怎样处卑贱，怎样处丰富。保罗并没有把一切交托出去，变成一个被动的旁观者，呆坐在那里。他自己牵涉在其中，他必须作一切事。但他说，这其中的荣耀在于，我是靠着基督才能作事，他并没有“一切为我代劳”，他乃是“加给我力量”。这是一种换血的行动，能力注入他里面，他得着了力量。工作并未从他手中拿走，但他有能力去作，因为他用这种方式得到了力量。
我们不妨略略看一下保罗的某些经历，它们或多或少用比较客观的方式阐明了这真理。他经历了一些非常艰难的磨炼。有些记载在使徒行传里，例如第十八章第九、十节。保罗当时受人威胁，可是我们读到：“夜间，主在异象中对保罗说，不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。”显明了主所赐的能力如何产生果效。主耶稣用异象和保证坚固了使徒。他还是得继续讲道，可是主用这种特别的方式向他保证，他不是孤军奋战，有主与他同在，要赐能力给他。
使徒行传第二十三章第十一节也有类似的例子。“当夜，主站在保罗旁边，说，放心吧！你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证。”主耶稣用这种方式对他说话，向他显现；于是他又满有能力，得以继续为主作见证。他能这样作，是因为他从主得到了保证。他必须作他的工，而在这种奇妙的大能里，他可以更有信心地去作。
然而使徒行传第二十七章里又有一段非常戏剧化，非常生动的故事。那儿记载了保罗和同伴前往罗马途中，船遇险将要沉没的过程。我特别选出第二十三和二十五节。当时情况非常危急，他们甚至被迫把船上载运的货物掷到海里。“他们又亲手把船上的器具抛弃了。太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。众人多日没有吃什么，保罗就出来站在他们中间，说，众位，你们本该听我的话，不离开革哩底，免得遭这样的伤损破坏。现在我还劝你们放心，你们的性命一个也不失丧，惟独失丧这船。”他怎么能如此自信？那些人——船主，水手——已竭尽全力，用尽计谋，但都徒劳无功，船上每一个人都已经绝望了，沉船只是早晚的事，如今他们命在旦夕。可是保罗说，“放心！”他如何能克服摆在眼前的险恶环境？他告诉他们，“因我所属所事奉的神，他的使者昨夜站在我旁边，说，保罗，不要害怕，你必定站在该撒面前，并且与你同船的人，神都赐给你了。”于是他们开始采取一些必要的措施。他们没有任船漂流，乃是尽力防止船沉。保罗因为所领受的话语变得刚强，他也照样用这保证使同船的人得到坚立。他们本来已放弃希望，灰心丧胆了，可是保罗的一番话给了他们保证，使他们能够起来应付当时的情况。
再拿保罗最后一卷书信中的经历作例子。他写给提摩太的第二封信中提到“初次申诉”。那是指他第一次在行政当局面前申诉自己的案子。当时的司法程序和现今差不多；案子先要呈上去，然后隔一阵子，再由当事人出庭申诉。“我初次申诉，没有人前来帮助，竟都离弃我；但愿这罪不归与他们。惟有主站在我旁边，加给我力量。”请注意事情的先后，总是有一定的次序。主所作的乃是加力量给我们。他并没有把问题从我们手中挪去，叫我们什么都不作。“主站在我旁边，加给我力量，使福音被我尽都传明，叫外邦人都听见；我也从狮子口里被救出来”（提后四16）。“主加给我力量！”他使我强壮，有力量，能够争战，角力；他并没有把当采取的行动从我手中拿去。
再举最后一个例子，这次与使徒保罗无关。它是启示录全书中最有意义的一段话，记载在第十二章第十一节，描述圣徒如何受到仇敌，古龙，大蛇，魔鬼的攻击。“弟兄胜过他”——他们胜过仇敌，而不是“他替他们胜过仇敌”——“弟兄胜过他，是因羔羊的血和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。”还有什么比这句话更清楚的呢？
圣徒如何“因羔羊的血和自己所见证的道”胜过仇敌呢？毫无疑问的，那包括了他们直接对魔鬼说话。他们把使徒的劝勉付诸实行。“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”你怎么作呢？你可以对魔鬼说，“你再也别想碰我了。从前你能随意碰我，现在却不行了，因基督的血覆盖了我。”只要提到“基督的血”，总是能击败魔鬼。“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”他们面向魔鬼说，“你已经被打败了，我们属于那击败你的一位；我们再也不怕你了！”就是这样！“弟兄胜过他。”他们并不是往后一靠，让基督为他们得胜。这不是圣经的教训。你我能够因着羔羊的血，和我们所见证的道，胜过仇敌，圣经并未叫我们“放开手，让神接管”。你必须坚持下去，挺身奋战。事实上，我们是从神得力，足以征服魔鬼，胜过他，并且得胜有余。我们要抵挡他，他就会立刻逃跑了。
很显然的，我们都牵涉在内了，你我的行动必须继续下去，而且有增无减。但是他也会更加添我们的力量。现在我们面临到一个实际的问题：有人说，“你所说的这一切，又如何实际行出来呢？我应该作些什么？我接受你的论点，也明白我必须持续下去，我相信我能作，问题是我在细节上，在实际上该作什么呢？”
第一个答案是，我们必须确实明白前面有关这主题所提出的一切论述。这是绝对必要的。让我换一种方式说，你我若想成功地胜过魔鬼和他一切的权势，第一要紧的就是必须先有得救的确据。除非我们认识神的大能和力量，我们在这场争战中就一无盼望。我们若不确定自己与神的关系，就不能在这场冲突中站立得稳。换句话说，胜过魔鬼的关键在于得救的确据，这当然涉及到我们在基督耶稣里与神的关系。这是另一种方式说，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道”。你若不知道自己的立场，就无法作见证。只有确定自己立场的人，才能出来作见证，担任证人的角色。启示录中圣徒的见证就是宝血覆庇着他们，就是他们是属基督的；他们拥有救恩的确据。
藉着确据，你得以“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”。以那个最具代表性的人物以斯拉为例。他是一个被迫面对重重困难的人。在耶路撒冷被攻破，成为废墟，百姓被掳到巴比伦之后，以斯拉面临了重建耶路撒冷的艰巨任务。他被差回到耶路撒冷，只是断墙颓壁，真是满目疮夷，而四周又有强敌环伺。这时以斯拉说出了一句意义深远的话，从实际观点看，这可能是整本圣经中最有意义的言论之一。他说，“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”以斯拉说，你们若愁苦，烦恼，疑惑，就永远不会成功，早晚会败在仇敌手下。
这一类的例子不胜枚举。我们都有过这种经历。你感觉忧虑，沮丧，愁烦。或许你早晨醒来，发现自己陷在这种光景中。你已经预知那一天会如何度过了。每一件事都会出差错，你日常的工作也变得艰难，充满问题。你开始怀疑自己是否能胜任，是否应该辞职，或者离开一阵子。由于你不快乐，满脑子就装了各种预感。俗话说“黄胆症的人眼睛所见之物尽是黄色。”相反的，当你快乐的时候，你的工作也尽都顺利。你只要按部就班的去作就成了。每个人都有类似的经历。
你个人的光景可以决定你作工的方式，和你对工作的态度。一个人若有家庭纠纷，早晨出门工作以前先在家吵了一架，他又怎能愉快地去面对他的工作？不能的。他已经被打败了。可是如果他的家庭生活很愉快，他也能顺利地作工。我们对此都知道得很清楚。“因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量。”
第二次世界大战为我们留下了一些例证。在战局最险恶的时候，英国首相邱吉尔（Winston Churchill）多次出现在无线电台，向全国民众广播。他只是陈述事实，绝不稳瞒战况。可是他每次演讲完，百姓就觉得不一样了，觉得又再度得到力量，可以继续奋勇争战。他并没有什么，只是开口演讲罢了，可是他给人把握，使百姓受到鼓舞。没有什么能与愉悦的心情相比了。你若心境愉快，作事就容易成功，而且事半功倍。从更高的层次说，“因靠耶和华而得的喜乐”可以带给你能力，将力量注入你里面。
你或许会问，“这怎么可能呢？问题还在那里！我还是同样的一个人！”是的，但你不是机器。人是奇怪的混合物。他始终拥有同样的神经，同样的肌肉，同样的头脑，从头到尾他一直是同样的。可是人并不限于此。人里面也有一种电力，是人无法衡量的，我们对其所知有限，可是它确实存在着。当这电力发动时，就启动了其它部分，你整个人突然之间变成了两倍大。从严谨的物质观点看，你还是同一个人，但实际上你根本不是同样的人了。你变得强壮多了，每一部分都激动起来，你充足了电，随时可以出动作任何事，你可以作许多你从前陷入忧愁、疑惑、烦闷光景时所不能作的事。
这是使徒此处所说的：“要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”“因靠耶和华而得的喜乐，是你们的力量。”我们当作的，并不是“放开手，让神来”。你当作的是，“使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”稍后我会再作解释。你若越这么作，就越会发现你被所需要的能力充满了。
再拿但以理的话为例。他这么说：“惟独认识神的子民必刚强行事”（但十一32）。他并没有叫人们环抱双臂，作壁上观，让神为他们作事。在这种情况下，最重要的因素是人必须认识神。是他们对神的认识使他们刚强。这种认识可以将力量注入他们里面，使他们振作起来，满有才干。这是秘诀所在。绝对不是被动地枯坐着，不！正好相反！那种教导基督徒被动地坐在一边，神会为他们成就一切的理论完全与圣经的教训背道而驰。圣经告诉我们，基督徒突然之间领受了神的能力，就会感觉自己像巨人一样，没有一件事不能作——“靠着主……作刚强的人。”这必须根据一个事实——他认识他的神，由于他知道神是刚强的，因此他也能站立起来，他毫无畏惧，他能壮着胆子作一切事。
我们必须把握住这个真理；因为我们若错过了它，就已经被打败了。让我再引用使徒保罗论到这件事所作的论述。那是在使徒行传第二十章，保罗说，“现在我往耶路撒冷去，心甚迫切（原文作心被捆绑），不知道在那里要遇见什么事。”他只知道“圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我”。那是他的处境，真是再坏也没有的。魔鬼和他的一切势力倾巢而出，与保罗为敌，利用团体、个人、犹太人、罗马人，为使徒提供“捆锁与患难”。圣灵在每一个城里向他指示这一点；不管他走到那里，都有人作此预言。可是听听保罗怎么说：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明神恩惠的福音。”他说，这一切他都不以为念。他听到将受苦难的预告，一点也不惊慌、害怕。他惟一引以为忧的是他的朋友，他们痛哭流涕，抱着他的颈项，求他不要贸然前行。保罗说，不要拦着我，我必须前去，我“不以性命为念”。为什么？因为他一心渴望的是“行完他的路程”。他以自己的职事为喜乐，这职事乃是“从主耶稣所领受的”，就是“证明神恩惠的福音”。他以这工作为喜乐！他以在基督里为乐！他以一个事实为喜乐，就是他从前是“亵渎神的，逼迫人的，侮慢人的”，如今他成了传福音的，是基督的使徒。他的喜乐如此大，以致于他虽然知道将发生的事，仍然能说，“我不以性命为念。”他是“得胜有余”的，他已胜过了这一切。他的职事带来的喜乐使他超越艰难、敌对的环境，使他得胜有余。
这一切使我们得到一个结论：我们若对自己的得救存着丝毫的疑惑，魔鬼就已经击败我们了。我们必须对自己的救恩有把握。圣经不断强调这一点；许多经文一再教导我们，要我们有把握，有确据。如果此时此际你仍不敢确定自己已得救，只有一个原因，就是魔鬼已经或多或少打败你了。可能是你没有得到正确的教导，但那是因为魔鬼蒙蔽了那些教导你的人。可能是魔鬼在你读圣经时使你眼瞎了，或者他使你过度地自省，以致夺去了你得救的把握。所以魔鬼若在这一点上得着你，打败你，他就切断了你的补给线，断绝了你生命的力量和能源。他若已作到了这一点，显然他下一个目标就是在其它地方打败你。你若在愁烦，忧虑的景况中，而魔鬼前来，在肉体、心灵，或任何一方面试探你时，他就有相当的胜算。你既然已经在灵里消沉了，他就可以轻易把你打倒在地上，踢你，对你吐唾液，或用任何方法羞辱你。于是你感到又绝望，又无助。如果这是你的情形，只有一个恢复的方法——你必须起来，你必须对自己的救恩有绝对的把握。这可以支持你，带给你力量和能力。然后你才能应付魔鬼千变万化的诡计和试探。
作为基督徒，我们首先必须明白的一件事，就是我们到底是谁。这是打败魔鬼的方法。换句话说，我们必须明白，我们是神的儿女。单单明白我们是神儿女的这个事实，就足以成为一个人得能力最主要的来源。让我举两个例子说明。
再回到旧约以斯拉记。如果这是旧约圣徒的情况，那么新约的圣徒岂不更应当这样！第八章记载了一个非凡的故事。以斯拉要求王派一些人，带着装备与他一同回耶路撒冷作重建的工。他们来到一个紧要关头，以斯拉刚开始的时候有一些犹豫，他知道眼前困难重重，强敌环伺，随时会对他们发动攻击；他的第一个直觉就是派信差去见巴比伦王，要求增援一队军兵；他说，“我……宣告禁食……我求王拨步兵马兵帮助我们抵挡路上的仇敌，本以为羞耻。”他为什么感到羞耻？“因我曾对王说，我们神施恩的手必帮助一切寻求他的；但他的能力和忿怒必攻击一切离弃他的。”他当时正要打发人去向王求援兵，可是他突然说，“我不能这样作，因为我先前已经对王说了那番话。”他已告诉王，他们将踏上的是一段艰险的旅程。王说，“你自以为很有智慧吗？”以斯拉回答，“没问题的。”王又说，“要是仇敌攻击你，怎么办呢？”以斯拉说，别担心，“我们神施恩的手必帮助一切寻求他的。”他对这位外邦的君王说，“我们是神的百姓。”“神是全能的。”但是后来他里面恐惧的感觉升上来了，以斯拉几乎要放弃了。但他说，“我不能向王求救兵；我是神的子民，我已经这样告诉王了，我已宣告了神伟大的名。所以我不寻求援军，我只宣告禁食，重新与神联系，然后再动手作。”这种对神的认识使他坚强起来。他不再是一个败军之将；他胜利地向前迈进。
再来思想尼希米，他也同样参与重建圣城的工作。我们可以在尼希米记第六章看到他的名字。耶路撒冷的重建工作到了一个关键时刻。他们已开始修筑城墙，可是仇敌一旁观望，不时嘲笑他们，并且威胁要拆毁一切。他们工作时必须一手拿工具，一手拿兵器，并且派人看守，昼夜防备。那种情形真叫人灰心。然后尼希米一位所谓的朋友来看他，说，“你难道不晓得，作为一个领袖，你应该或多或少采取一些措施来保护自己吗？”“来吧！我们躲到神的殿里，在那里比较安全，可以躲避仇敌的攻击。你千万别再待在城墙边了！万一你丧了命，一切岂不都前功尽弃了吗？我们进去吧！在神的殿里才安全。”然后尼希米作了一个足以垂之千古的回答：“像我这样的人岂要逃跑呢？”他知道自己是谁，这个身份足以拯救他。“像我这样的人岂要逃跑呢？像我这样的人岂能进入殿里保全生命呢？我不进去！”难道他只是逞一时之勇吗？难道他太高估了自己吗？绝对不是！“我看神明没有差遣他”——指那个前来劝他逃命的朋友。那人自称是奉神的名说话。尼希米知道他不可能是神差来的，因为他的建议与神行事的方法不符。尼希米知道自己是谁——是属神的人。“像我这样的人岂要逃跑呢？”我曾是王的酒政，我已经向王作了那一番陈述，我怎能逃跑呢？这是不可思议的！我不能这样作！我是属神的人！“像我这样的人岂要逃跑呢？”不行！我不进去！我是属神的人。
他站在一个伟大的事实上——他是属神的人；在那一刻，他就看清楚了神根本没有差遣那人来，是他的仇敌多比雅和参巴拉贿买了那人前来，目的在叫尼希米胆怯、害怕。但是尼希米赢了！他不但未因此丧胆，反而“得胜有余”。他根据的是什么？只是因为他知道他是属神的人。这是“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”之开端。你若明白自己的身份，知道自己是谁，你就已经踏上了胜过魔鬼及其势力的凯旋之路了。
——本文摘自：钟马田著，钟越娜译：《作刚强的人》（以弗所书六10-20）。美国活泉，1995。
