西方文明的进步实际上是物质的进步，而非人类的进步，试想今天的思想家们可能会超过古代先贤吗？其实今天的思想家是不是思想家还都有待考证。
生物进化论者认为后代总是胜过前代，从微生物进化到低级植物，最后到动物，以此类推人类，但人类的思想从哪里来呢？进化论如何解释？这还不考虑思想如何“进化”？他们过于看重物质世界，几乎完全忽略了人类的精神世界。
社会进化论者认为，人类从原始社会进化到奴隶社会，然后是封建社会等等，其实他们和生物进化论者犯了同样的毛病，以物质世界来衡量人类社会，所以生产工具就成了人类社会进步的标志，而人类历史发展过程中的艺术、宗教、哲学、政治竟都成了生产工具和生产方式决定的结果。从某种意义上看，两次世界大战都可以解释为是高举“进化论”的结果。
精神世界固然看不见，但并不意味着不存在，任何宗教的前提就是承认有一个真实的彼岸世界，且不论宗教哪家强？就这一点而言，中国古代确实没有发展出自己的宗教，就连道教反追求地上长生不老，实乃违背宗教之基本方向。
中国人信“天”，但和其它宗教彼岸世界显然有别，中国人的“天”既有“神”的色彩，又有物的特征。因此，天虽生万物，但万物也有“神”性，花草树木石头都有“神”性，中国民间无不膜拜，尽管这一切都是物。
中国的“神”的等级地位也犹如人间社会一般，天是大“神”，日月为“小神”；地是大“神”，河流山川为小“神”，而各地城隍比河岳山川又小，因人也出于天，故须祭祀天地。另外，人也可以在地上代表天，像梁山好汉打出的旗号一样“替天行道”。
中国古人既可以“封神”，同样德高有益社会之人死后也会被封“神”，并且还享有香火之荣。而平常人就不同了，父母有恩于我们，所以在儿女看来，他们死后就有“神”性，所以需要祭祀，但相比别人之父母而言，我们则多称之为“鬼”，尤其没有后嗣祭祀者，往往还被称为“孤魂野鬼”。
此种说法尽管不同于宗教之彼岸世界，但至少人们相信人的一生绝非仅限于肉体的一生。尽管他们弄不清楚到底是怎么回事？信原本就不可以解释，不论迷信还是宗教，但中国古人普遍都相信，人一辈子不应该和草木相同，所以先不要着急嘲讽古人之观念。尤其以现代高度发达的物质世界来鄙薄古人之迷信，只会让现代进化论者们的精神世界越来越苍白。
自从打倒孔家店之后，既希望全盘西化但又不接受西方之宗教，结果却让社会进化论者乘虚而入，连所谓的民间迷信一并扫地出门，国民精神世界几乎接近真空。虽不说大倒退，但就人类整体进步而言，可谓得不偿失。
笔者并非提倡恢复迷信，而是关注人的精神世界，古人迷信足矣，虽无彼岸，但至少不会活着如同草木一生。或许有人会说，至少现在还有佛教或者其它宗教在中国。不过，任何外来宗教在中国文化面前都很难保持自己的独立性，而中国迷信则不同，它原本就是纠缠在中国文化里面的一部分，所以中国知识分子祭祀祖先，没有人会感到别扭，这和西方社会知识分子信耶稣基本相似。
中国人的精神世界就目前而言，要不在中国的文化中找出路，要不在信仰其他宗教中找出路，而这两条路都非常艰难。前者要剔除迷信，而迷信在中国文化中的界限本身还十分模糊，更糟糕的是很多传统比较有优势的文化反被扔掉了；后者就要保持其宗教的独立性，这一点佛教、包括伊斯兰教基本宣布失败了，因此留给中国人选择的可能只剩下基督教，但基督教就如何在中国剩余的杂质文化中保持独立，其难度系之大也不亚于中国人接受基督教。
