作者：陈小
拿但业在圣经中只出现两次，头一次出现在约翰福音第一章，是耶稣刚出来传道呼召门徒之时，后一次出现在约翰福音最后一章，是耶稣复活之后向门徒显现之际。虽然只出现这两次，但历代信徒对拿但业都不陌生，他被耶稣称为“真以色列人”的印象深深烙印在大家的脑海里。拿但业身上到底体现了哪些“真以色列人”的“真”，这需要我们回到圣经好好思考，以便从中得到教训，努力使自己也成为一个真以色列人。
首先，拿但业的真表现在他的言行与自己的身份相符。拿但业是以色列人，这是他的身份，但是耶稣特意称呼他为“真以色列人”，这就显明了当时有很多人虽为以色列人，但并没有以色列人的样子，骨子里流淌的还是雅各的血（约1:47节直译是：看哪，这是个真以色列人，在他里面是没有雅各的。耶稣在这里特意用改变后的以色列和改变前的雅各进行对比，凸显真以色列人）。这点得到保罗的印证，他在罗马书中这样形容当时的犹太人——你既是教导别人的，还不教导自己吗？你讲说人不可偷窃，自己还偷窃吗？你说人不可奸淫，自己还奸淫吗？你厌恶偶像，自己还偷窃庙中之物吗？你指着律法夸口，自己倒犯律法玷辱神吗？（罗2:21-23）
保罗在这里描述的以色列人实在是伪君子，是假冒伪善之徒，是表里不一之辈。就在这样一群人中，拿但业出淤泥而不染，他守住了自己以色列人的身份。具体表现在两方面，一是他仍盼望神的应许。当腓力被耶稣呼召后，他马上去找拿但业，从这个举动中我们可以知道拿但业平时一定是强烈盼望弥赛亚到来的人，真切渴望以色列复兴的人，所以当腓力遇见弥赛亚后就马上想到拿但业。以色列人是神特选的子民，儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的（罗9:4），所以相信神的应许，盼望弥赛亚到来是以色列人特有的身份意识。
但是在两约之间的400多年时间里，神没有任何话语临到，也没有一位先知出现，在这样漫长的岁月里，特别是刚刚覆灭不久的马加比王朝，把以色列人最后燃起的一点点希望也给浇灭了，此时的以色列人若要对弥赛亚仍存活泼的盼望是不容易的。二是“在无花果树下”显明拿但业真实的以色列人身份，犹太学者们一般会在无花果树下研读律法，此外一些敬虔的以色列人也会在无花果树下祈祷，研读律法和祈祷对于一个真以色列人来讲是不可或缺的。这样我们看到拿但业从心中的盼望到外在的行为都符合真以色列人的身份。
其次，真以色列人心中没有诡诈。拿但业没有诡诈可以从他和腓力以及耶稣的谈话中看出来。当腓力和他说耶稣就是弥赛亚的时候，拿但业却回答：“拿撒勒还能出什么好的吗？”可以想象，腓力定意去找到拿但业（注意在当时的交通和通讯情况下找一个人的难度）并告诉他这个消息时，拿但业这样的回答非常没有礼貌，甚至有可能伤害到腓力的一片好心。但是，这就是拿但业心中没有诡诈的表现，因为这是关乎核心真理的问题，是他们最为关切的问题，容不得半点客套，有疑惑就要尽量提出。或者说他们现在谈论的是最核心的问题，他们所有的关注点都在问题本身，所以二人压根不会考虑到彼此的语气和礼貌问题，因为他们所有的心思都被弥赛亚这个重大问题所吸引，正如浪子的父亲因为关注点全在儿子身上，所以他不会顾及传统的问题，径直跑向浪子（路15:20）。相反，如果一个人在讨论真理时，总是抓“小辫子”，那很可能显明了这人对真理的兴趣不浓。容我打个小小的比方来说明：一对久违不见，相思甚久的恋人，在茫茫人海相遇的那刻，当他们向对方奔去的时候，因为他们眼中只有彼此，所以在跑动的时候或许姿态不雅，或者碰到了行人，但不会有人去计较这些，我们只会感动于他们二人的纯真恋情。此时的拿但业和腓力就是这样的一种状况，他们所有的心思都在弥赛亚上面，完全没有在意这之外的杂七杂八的事情，这点从腓力的反应得到印证。在拿但业简单、粗暴的回答后，腓力压根没觉得拿但业没有礼貌、也没觉得拿但业为人太没教养，他反而给了拿但业最好的建议：你来看。（约1:46）从这点看，腓力也是真以色列人，两个真以色列人不拘小节演绎了一段千古流传的佳话。
当耶稣称赞拿但业为真以色列人时，拿但业对耶稣说：“你从哪里知道我呢？”（约1:48）这个回答也说明了这人是一个较真的人。如果我们遇到这样的情况，可能会回答“哪里，哪里”，如果一个基督徒被人这样称赞的时候，就更难回答了，接受这样的称赞怕被人说骄傲，不接受又怕自己的人品受损。而拿但业的回答却独具一格，他这句话的意思其实是要考究耶稣这判断是从哪里来的，他不要客套话，他只想要别人有理有据、真实的判断，也就是说他不会因为别人夸他就飘飘然起来，他想要的就是真实的言语。
第三，敢于在真理面前否定自己。拿但业显然在弥赛亚这个课题面前带有浓厚的前设，就是他认为弥赛亚不会出自拿撒勒。这个前设是两方面因素造成的，一是拿撒勒是个无名之地，有关弥赛亚的预言也没提到它，二是拿撒勒矗立在一个山坡上，山脚下就是连接推罗、西顿和耶路撒冷之间的大道。沿着这条大道行走的，有罗马的军人，希腊的商人，希腊的行旅，犹太人的祭司。由于地理上的位置，罗马兵丁常在那儿逗留过夜，希腊商人也在那里的旅馆投宿，所以拿撒勒成为酝酿腐化的温床。这两方面因素使得拿但业有了前设——拿撒勒还能出什么好的吗？
其实，任何一个人都会有前设，只不过有些人将自己的前设绝对化，以至于故步自封，而另一些人却对自己的前设抱开放态度，一旦真理呈现时，他们就会放弃自己的前设接受真理，拿但业就是这样的人。当耶稣说在无花果树下看见他后，拿但业马上就相信了，他立刻放下自己之前的成见、前设，相信耶稣是神的儿子、以色列的王，也就是他一直盼望的弥赛亚。拿但业的这个转变也让耶稣觉得稀奇（参约1:50），耶稣的一句话只是显露出他身份的一点点端倪，但对于一个真心寻求的人这就够了。这就是真以色列人，有一颗单纯爱真理的心，当真理的光线照射进来时，他的心就彻底敞开了。假以色列人即使口口声声宣称自己爱真理，即使在各样的礼仪、细节中处处显明自己按照真理而行（那是做给人看的，其实并没有委身真理），反倒是最难接受真理的人，这种人号称关注真理，但在真理显露的时候他们的眼睛就被各种无关真理的细节给抓住了，正如以色列人在耶稣的神迹和救赎、医病面前关注的只是耶稣触犯了安息日或者祂吃饭不洗手之类的无关宏旨的细节。今天的人或许关心的是一个人说话的语气、他的手势、他的穿着，甚至他的职分，却不关心那个人所说的内容，这正是偏离了真以色列人单爱真理的表现。
第四，真以色列人会速速奔向真理。前文已经提到拿但业的转变非常迅速，这正是真以色列人委身真理的表现，他一旦听闻真理之后，就不会再思考杂七杂八的东西，他的眼里只有真理，所以他立马委身于真理。我们很难委身真理的重要原因就是我们没有单纯爱真理的心，我们心里装着太多的东西，这些东西缠累我们使我们在奔向真理的路上阻力重重。一个人心里如果不是单纯的爱真理，即使真理在他身边已经无可辩驳的显露出来，他还会找到一万个借口不委身真理。这就是亚伯拉罕对财主所说的：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个人从死里复活的，他们也是不听劝。”（路16:31）
最后，真以色列人会在真理中得见更多、更大的真理。耶稣对拿但业说：“你将要看见比这更大的事。”又说：“我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。”（约1:50-51）耶稣这里是引用雅各在伯特利的典故（参创28:10-22），主耶稣引用这典故对门徒说：“你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上”，是在暗示现在人遇见神的地方就是祂的儿子耶稣，且要透过祂将神的真理启示出来。遇见祂的人要看见更大的事，就是透过主耶稣的生平、圣工、教训、受死、复活与得荣耀将神以及神的计划、应许显明出来。
综上所述，一个真以色列人，其实就是耶稣所说的小孩子的样式，小孩子的思想很单纯，他们的注意力也很集中，他们也不会有太多的顾忌。他们一旦认识自己的身份，就会使自己与这身份相称，他们的眼睛搜索的是真理，他们的耳朵也期盼听到真理，他们一旦听见真理，就会全然委身，真以色列人是以真理为生命，以真理为中心的一群人。愿我们都能成为一个“真以色列人”。
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