一切都是从亚略巴古开始的。
苏格拉底的门徒，以彼古罗和斯多亚两门的学士，遇到了使徒保罗。将死的希腊遇到了重生的希伯来。然而他们有的，保罗都有。保罗有的，他们不认识。
希腊人曾经爱慕神，盼望神，信仰神。只是很快他们就爱上了爱，信上了信，盼望着盼望本身。
他们称之为理性。
既然理性从未真正找到神，所以信仰失落也就无从谈起。未曾受过天启的，并不思念上面的事。
苏格拉底的痛苦正在于此。他是梦中口渴之人，醒来后虽然忘记了一切，仍旧口渴不已。
追问是一种方法，不是一种结构。所以理性属于信仰，信仰不属于理性。口渴的人需要喝水，不止是研究水。纵然你更喜欢研究水而不是喝水。
可是你究竟该如何确定，你喜欢的不是假的，不喜欢的不是真的？你又如何否定，你喜欢的并非是“真”而仅仅是因为你喜欢，是因为对你有用，会让你暖洋洋或者得意洋洋？
无神论认为，自然之外，并无上帝。泛神论认为，上帝之外，并无自然。所以他们都不信“超自然”神迹。因为前者认为没有“超”，后者认为没有“自然”。
夹在两者中间，苏格拉底不开心，更不甘心。
所以穿越而来的他很快就明白了：童女怀孕，死人复活，道成肉身，是唯独清楚知道创造者与受造物之本质区别的人才能相信的。并且这不是谁都能领受，唯独赐给谁，谁就有了。
正如写得出“物物者非物，名名者非名”的那一位，无非就像黑门山上喃喃自语“这里真好，我要为你们搭三座棚”的彼得。
他们的共同点，是都不知道自己在说什么。
甚至，“真好”的“好”是什么意思，本身都没有确定。究竟是因为上帝喜欢，那才叫“好”，还是因为那本是“好”，所以上帝喜欢？
唯名论和唯实论在加利利渔民的脑袋里掀起的风暴，穿越地中海和中世纪，搅动苏格拉底和柏拉图，让亚里士多德声称爱老师不能胜过爱真理，让路德声称爱教会不能胜过爱圣经，让陀思妥耶夫斯基声称爱真理不能胜过爱基督——即便你的理性能够证明这两者居然是分开的。
因为当上帝在荆棘篇中称自己为“我是”之时就已显明：祂是唯一的主体。
可我们却总想把祂当客体研究。
我们的思想不是万物，所以它才能思想万物。在此意义上，我们的思想固可算是不可抗拒的力量，但神的名字却是不可撼动的主体。那么，当我们思考上帝时，我们究竟是在干什么呢？“我是”所启示的主体性（我）与存在性（是）的统一，若不被当做思考的基础和追问的动力，无论何种意义上的“我性”与“是性”又该如何协调呢？
上帝给出的答案是，道成肉身。本就合一的真理的主体性与存在性，到了时候，显给人看。永恒进入时间，上帝变成凡人，预言成为历史。然后耶稣说：未有亚伯拉罕之先，我是。
从此时间有了刻度，理性回归本位，生命显出方向，万物获得意义。
因为耶稣活着。不是活过，而是死过，然后活了，现在活着。
所以，不是春天的时候复活节来了，而是复活节的时候，春天来了。
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