我一个朋友（在读博士）告诉我，昨天，有几个博士讨论关于宗教的问题，结论是：美育可以代替宗教。我问他们的论点和论据是什么，博士说，也没什么。这让我很吃惊。
以美育代宗教说始于蔡元培。1917年4月8日，蔡先生就这个话题发表演讲，后来形成了一篇影响很大的文章，题目就叫《以美育代宗教说》。蔡先生一直坚持他的主张，本有计划就这个话题写一本书的，后来没有实行。显然，这些博士照搬的是蔡先生的看法。但我不得不说，这种看法是糊涂的、幼稚的，甚至是荒谬的。
蔡先生的观点可以归纳成如下几句话：
1， 科学革命以后，宗教在西方已成过去式，西方人进教堂只是一种习惯。
2， 宗教是人类社会处于蒙昧时代的产物，试图满足人类对智识、意志与情感的需求。但近代以来，科学取代了宗教对智识的供给，道德取代了宗教对意志的供给，于是宗教只能通过情感维持其存在。不过，美术也可以为人类提供情感慰藉，所以，美术的独立也可以取代宗教之维系人类情感之功能。又因为只要存在宗教，不同宗教之间就会产生争端，所以要以美育代替宗教。
3， 美育之所以能替代宗教，是因为美存在普遍性，而这种普遍性的审美精神的扩充、升华“足以破人我之见，去利害得失之计较，则其所以陶养性灵，使之日进于高尚者，固已足矣”。
蔡先生之所以发表如上演说，目的是为了阻击康有为、陈焕章等人搞的孔教运动，而这个运动是袁世凯复辟运动的组成部分。蔡先生的主张有很强的政治目的，也可以说具备一定的进步性。但是，问题并不是这样简单的，因为这篇演说已经成为思想文献，而不仅仅是政治文献，我们就应该认真分析它的逻辑。
而正是从思想文献的角度分析，我不得不说，蔡先生中了科学主义的毒，而且中毒太深了。所谓科学主义，就是将科学拔高到一切价值之上的思想，仿佛从宇宙到人类社会，再到人生，没有科学不能解释、解决的现象。这是理性的自负和僭妄，要攻破这种谬论，其实只需从理论和事实两个角度提出驳论即可：一，每个人对人生意义的定义和追求都不同，科学如何回答人生意义的问题？二，近代以来，西方人进教堂纯粹是因为习惯而不是因为信仰吗？如果真是因为习惯，为什么几百年来，这习惯就没有淡化以至于消失？
对于第一个问题，后来爆发了著名的关于人生观问题的大辩论，以胡适和丁文江等人主张科学主义的人为一方，以张君劢等“玄学鬼”为一方。如果我们仔细阅读当年双方的辩论文章，以及日后双方的反思，应该承认，张君劢一方的观点是有说服力的，而胡适、丁文江一方的观点是幼稚的。即便对科学发明的形成机制的解释，迈克尔·波兰尼（1891-1976）等人的论著也推翻了科学主义对科学的误解甚至迷信。在波兰尼看来，科学发明是遵循一定的传统的，知识分为隐性知识和显性知识，前者比后者更重要，而隐性知识是和信仰相关的。这些观点，恰恰与张君劢类似，而与胡、丁相反。对这个问题进一步理解，可参阅波兰尼关于知识论的著作及林毓生《中国传统的创造性转化》。
对于第二个问题，只需要对当代西方基督徒进行抽样调查不难得出结论。
蔡先生之所以得出上述结论，一方面是受中国人缺乏科学精神和当时孔教运动的刺激，一方面也是因为他不了解西方的古今之变。他只粗略地了解西方文艺复兴运动的历史，并不真正了解宗教改革运动，而在很多西方人看来，后者比前者更为重要。
文艺复兴虽然发现了人的价值，但并未否定神的价值。宗教改革运动虽然抨击教会的贪腐、僭越，但反教会与反上帝终归还是两回事。政教分离并不意味着政治消灭了宗教，而是各自回到它们应该存在的位置而已。更何况，很难说当代西方政治与宗教无关，否则很难理解英美的宪法性文件和政治程序中对上帝的强调。
简而言之，宗教改革的目的是通过否定教权来高扬神权，再借助神权来高扬人权，而不是否定神权。为什么借助神权能高扬人权呢？因为人的绝对尊严、人人生而自由、生而平等的观念本来就源自基督宗教。正因为人权本来就是上帝给的，因此也是人无权让渡的。正如乌尔比尔所说：人有可以放弃的自由，因此有自愿的奴隶，但是基督徒不行，因为人是上帝的造物，自由属于上帝，人当然无权放弃。而且，既然是上帝所恩赐的一切，当然也就必须无条件地恪守。黑格尔也说：“只有在基督教的教义里，个人的人格和精神才第一次被认作有无限的绝对的价值。”
当然，西方也有很多近代思想家否认上帝的存在，尼采甚至高喊“上帝已死”，但那不过是偏激的说法。上帝是否已死是没法证实的，可以证实的倒是尼采疯了。事实上，即便原来的上帝真的死了，人类也会再造出一个新的上帝来，而新造的上帝如果是冒牌的，往往会给人类带来灾难。
人类需要宗教，根本在于人类需要敬畏，在一个缺乏敬畏的世界，人是什么事都做得出来的。这样的乱象，我们今天看到的还少吗？
回到蔡先生的第二三个论点，美术（美育）可以替代宗教吗？我认为，美术虽然在激发人的感情方面与宗教存在某种相似性，但二者基本上还是两个领域，根本不存在谁替代谁的问题。如果美育可以替代宗教，一个最有力的驳论是：那为什么全世界至今还存在宗教，有些宗教的发展还很迅猛？
具体说来，至少存在如下几个原因使得美育无法替代宗教：
1， 美只是有意味的形式，它只是宗教、哲学、思想的一种呈现，而不是根源，美回答不了关于终极性的问题。美虽然有教化功能，但这种功能只是附带的，而不是首要的，美的作品的首要功能是满足人们的审美需求。
2， 美的教化功能也是不充分的，因为它的内容不全是道德性的，它甚至具有很大的“诱惑性”。我们知道，日本人是欣赏死亡美学的，所以日本人喜欢樱花，以切腹为美；而中国人是欣赏病态美学的，所以中国画总是出现残荷、病女形象。事实上，著名的艺术家中也有不少是道德品质低下的，比如蔡京（“宋四家”中的“蔡”原本是蔡京，书法水平显然高于后来拼凑上去的蔡襄）、董其昌就是显著的例子。
3， 美是流逝的、变迁的、流连执着于现世的，它满足的是人的感受性和对自由的需求，而宗教给人提供的是确定、笃定的感受。美礼赞“色”，但佛教主张“色空不二”，老子主张“五色令人目盲”。
4， 美或许诉诸的是人的情感，宗教虽然也诉诸人的情感，但它提供的更是一套整全性的世界观，情感对宗教来说只是引导工具。
5， 美育必然是自上而下的，普通人既难接触到能令其精神升华的美的作品，也很难体会到美的作品带给人的宗教般的感受；而宗教无论是从教义还是组织化方面来看，都是全覆盖的。佛教净土宗认为，贩夫走卒只要诚心念“阿弥陀佛”即可成佛，基督教强调的也是“因信称义”，而无论是哪种宗教，都有组织，不管这个组织是教会、僧团还是别的什么名号。
6， 即便美育可以替代宗教，这种美育也应该是外在超越式的、对话式的、带有宗教性的美育，而中国的美学传统根本上强调的就是内在超越式的、自省式的美育，我们热衷的只是“逍遥”，而不是“拯救”，我们有“三不朽”但却没有“灵魂不朽”，这样的美学（美育）怎么可能替代宗教呢？
要言之，与克尔凯郭尔的三阶段论比起来，蔡先生的美育代宗教说显得非常浅陋。三阶段是指审美阶段、道德阶段、宗教阶段。三阶段满足人不同的精神需求。
蔡元培先生一生成就主要在道德和事功上，思想学术上几乎没有什么值得一提的创见，即便“兼容并包”也不过是西人之常识而已。我之所以批评蔡先生的“美育代宗教说”，并非求全责备，也非非要按思想家的标准要求他，只是因为他的这个说法在思想史上影响太大，后世有不少学者赞成他的看法，直到今天他的看法仍有拥趸，我不得不做如上辨析。
我批评的是作为思想人物的蔡元培，而不是作为现代大学缔造者的蔡元培，这个不得不再次重申。
最后，我想说，我们不要迷信民国年间的那些大师，他们在思想上往往也很浅薄。除了蔡元培，章太炎也一样。别的不说，章先生“用宗教发起信心，增进国民道德；用国学激动种姓，增进爱国热肠。”的说法就很幼稚。要知道，他所谓的宗教是佛教，而佛教的核心主张之一是一个“空”字。
（关于章太炎，以后有机会再详论。至于蔡元培先生的《以美育代宗教说》是否浅陋，读者诸君可以在网上搜来看看。另，文中个别观点，参考自网友“行深”。）
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