佛教虽说是东汉传入中国，但发展时期却在南北朝，包括隋唐。从宗教的角度来看，佛教不应该被列入宗教，佛亦人，人亦可成佛，宗教人神不可混淆。这种思想特别符合儒家文化的人生观，人人皆可以为尧舜，满世界都是圣人。好在佛教还有一彼岸世界，否则就真的不能算为宗教，但仅仅有一彼岸世界，又不同于宗教之彼岸世界。
佛教在中国发展大致经历三个时期：第一阶段，以轮回因果报应为主，与中国民间阴阳祭祀巫术相配合；第二阶段，自释道安、鸠摩罗什到玄奘法师，此阶段思辨胜过修行；第三阶段，佛教中国化，主要以禅宗为主。
佛教虽然宗派众多，但各派都有一些共同信奉的基本观念。“业”可以理解为人的言语、行为和想法，包括意念，只要有“业”必有“报”，“业”是因，“报”是果，即因果报应，有时候会马上得到“报”，有时候会来的晚一些，但肯定会有“报”。死也不是结束，它也只是因果循环中的一环，所以今生的“业”，死后继续有“报”，如此无穷循环称之为“生死轮回”。
“众生皆苦”的根源就是“生死轮回”，从生死轮回中唯一解脱的办法就是“觉悟”。佛教各派种种教义或修行都是为了启发人“觉悟”，人觉悟之后经过多次再世积累的“业”，便进入“涅槃”，这就完成了对生死轮回的唯一解脱。
竺道生(355-434)东晋佛教学者，鸠摩罗什的著名门徒之一。他提出“善不受报”解决“业”的问题，另一方方面“顿悟成佛”来解决“觉悟”的问题。我们今天普遍认为佛教应该提倡的是“善有善报，恶有恶报”，怎么“善不受报”呢？
“善不受报”并非指善不会受到“报”，只要有“业”就有“报”。道生指的是为了“报”而“善”，这实际上“业”已经被玷污了。道生的意思是人不能为了回报而行善，行善也不能为了回报，这种“业”的动机也不可能有好“报”。后来，慧远发展了这种观念，既然有“业”就有“报”，无“业”是不是就不“报”了。
“顿悟成佛”的思想对后世影响也特别大，否则就不谈“放下屠刀立地成佛”。道生认为“一切众生，莫不是佛，亦皆涅槃。”这是成佛的必要条件，但没有“顿悟”则无法成佛。一个人即便学“悟”，也并不意味着“悟”，更谈不上“顿悟”。
谢灵运认为通过学，人可以排除杂念，这就是排除“业”，但无论如何也无法消灭“业”。除非“顿悟”，人才能消除杂念。人一旦“顿悟”，现象世界就成了佛的世界。道生的理论实际上就是后来中国的禅宗。
“禅”英语翻译为“沉思”或“冥想”。按照禅宗的说法，它的起源来源于释迦摩尼的的佛法，只是不同于佛教教义，而是“以心传心，不立文字；直指人心，见性成佛。”并且释迦只传授一个弟子，菩提达摩则是这种“心法”的第二十八代弟子。
菩提达摩则于南朝宋末来到中国，其后几代的传承者依次是慧可、僧璨、道信和五祖弘忍。弘忍弟子神秀创北派，另一弟子慧能创南派。后来南派压倒北派，禅宗弟子推崇慧能为六祖。
六祖慧能只是将道生的“顿生”理论发扬光大，道生顿悟如登高山，六祖顿悟如履平地。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。”
禅师们为了让弟子理解“顿悟”说了一个比喻，“顿悟”犹如桶底突然脱落，桶里的东西在刹那间都掉了出去。修禅之人也是如此，突然心里的东西突然都没有了。这当然不是人们通常理解的解决了问题，而是原来所有的问题刹那间都不是问题了。
“顿悟”之后，人也非变了样。禅师们常说：“担水砍柴，无非妙道”。
