黑格尔认为哲学的开始源于巴门尼德，因为他提出了“绝对”为“有”，他说唯“有”在，“无”不在。这是哲学史上第一次抓住了纯思维，并且以纯思维作为认知的对象。
纯有或纯存在之所以是哲学的开始，是因为它是无规定的单纯直接性，而最初的开端不能是任何间接性的东西。规定就意味着包含“其它”，但在开始的时候不可能有“其它”，除了存在没有任何东西，所以才称之为“纯存在”或“纯有”。这里的无规定不是经过中介的无规定，不是扬弃一切规定，而是无规定的直接性，先于一切规定的无规定性，最原始的规定性。这种“有”是不可感觉，不可直观，不可表象的一种纯思维。
黑格尔尽管同意巴门尼德将“有”作为哲学或逻辑的起点，但他不同意仅仅如此，因为他们只承认只有“有”是真的。但如果只有一个不可言说的“有”，那它和“无”有什么区别呢？只是称谓上的变化而已。除非能对“有”或“无”做进一步的发挥，并给予它们真实的意义。而这种过程就是逻辑的推演，但这种推演应该是必然的，而非偶然的。
黑格尔认为“有”和“无”难以区分，“有”是纯粹的无规定者，而“无”同样也没有规定性。于是，黑格尔将“有”和“无”统一起来，这种统一就是变易。他认为变易是第一个具体的思想，因此也是第一个概念，而“有”和“无”只是空虚的抽象。所以当我们说“有”的时候只能说是变易，而不能说是“有”，因为“有”只是空虚的“无”，而“无”也只是空虚的“有”。
在哲学史上，赫拉克利特“一切皆在流”相当于变易这个阶段。黑格尔认为哲学史原本就是一部早期体系被后来体系扬弃，并被后期包含在自身之内的过程。看似一切哲学都被后面的体系推翻了，但也同时必须坚持，没有一个哲学是被推翻的，甚至没有一个哲学可以被推翻。
在变易中，与无为一的有以及与有为一的无，都只是消逝的东西。变易由于自身的矛盾而过渡到有与无皆被扬弃于其中的统一。由此所的的结果就是定在，或限有。这是黑格尔的关于定在的原文表述，他解释要想为知识的进步与发展奠定基础，唯一的方法即在于坚持结果的真理性。
理智的抽象作用强烈坚持一个片面性的规定，因此一旦事物出现矛盾，人们就会作出这个对象既然有了矛盾，所以它就不存在在的结论。比如芝诺指出运动的矛盾，便推论运动不存在；又比如太一根据不生不灭之说，便认为生或灭作为变易的两方对太一就是虚妄的规定。
黑格尔认为这种理智的片面性只看到了辩证法否定的结果，而没有看到否定的“无”虽然扬弃了“有”，但却“无”中包含了“有”。因此，定在就是有和无的统一。在这个统一体中，有和无皆是构成统一体的环节。
黑格尔将变易比喻成一团火，当烧毁其材料之后，它自身也消灭。的那变易的结果不是虚空的无，而是和否定性相同一的有，我们称之为定在或限有，它表示经过变易的结果。
定在是具有一种规定性的存在，而这种规定性作为直接的或存在的规定性就是质。质是与存在同一的直接规定性。某物之所以是某物就是因为质，如果失掉质，某物便会停止为某物。质只在自然界中有自己的地位，在精神界没有质。一般人将心灵上的品格比喻成逻辑意义上的质，我们常说某人的品质就是这个道理。
某物因为有质，所以第一它是有限的，第二它是变化的。因此，有限性和变化性就是某物的存在。当某物成为一个别物，而别物自身也是一个某物，同时它也同样能成为一个别物。如此类推，以至无限。黑格尔认为这种无限是坏的或否定的无限，因为这种无限不是别的东西，而只是有限事物的否定，只是有限事物的重复发生而已。这种无限只不过说明有限事物所包含的矛盾，即有限之物既是某物，又是别物。
某物成为别物，而别物自身又是某物，如此递退以至无穷，似乎达到很高甚至最高的结果。但黑格尔认为这种无穷的进展，并不是真正的无限。真正的无限是在别物中，同时也在自己中。
比如思考时间和空间的无限性，我们的思维必须穷尽到极致，虽然这种做法正确，但实在太单调无聊，而置于这种思维中只是对同一事物无穷的重演。
有限与无限也不是对立关系，如果像二元论所坚持的彼此互不干涉，那么它依然是非此即彼的原则。有限和无限所要达到的是自为存在。一般人区别自然与精神，认为实在性是自然的基本规定，而理想性则是精神的基本规定，但自然并不是一个固定的自身完成之物，它不能离开精神而独立存在，自然惟有在精神里才能达到他的目的和真理；而精神也并不是超自然的抽象之物，精神惟有扬弃并包括自然于其内，方可成为真正的精神。
“扬弃”这个德语词汇，既包含抛弃的意思，又包含保护的意思。而正是这两种用法，使得这个词汇既具有消极意义，又具有积极意义。比如“一”从表象看是“多”中之一，但在黑格尔看来，“多”则是扬弃“一”的结果。
黑格尔从“存在”出发到“变易”，变易形成到定在的过渡，定在的真理就是“变化”，而这种变化不是某物“变化”成别物，而是自身扬弃自身的结果。按照这个原则，某物无论变大变小，它依然保持其原有的存在。
这就到了存在的第二个阶段，即量。量不在被认为是与存在本身的同一，而是被认作扬弃了的或无关轻重的。量的变化不会影响特定事物的质或存在，一粒米和一堆米都是米。
黑格尔认为将逻辑理念的一个特殊阶段，即量的概念，认作与逻辑理念本身为同一的东西，这种观点就是唯物论。仅在量的规定里寻求事物的一切区别和一切性质的办法，乃是最有害的成见。除此之外，量的概念在自然界的对象里和精神界的对象里，也没有同等的的重要性，虽然我们也使用量的概念来描述诸如三位一体的上帝。
黑格尔认为量既没有只是连续的量，也没有只是分离的量。量本质上具有排他的规定性，具有这种排他性的量就是定量。定量是量中的定在，而纯量则相当于存在。在纯量里连续性和分离性的区别只是潜在的，而在定量里连续性和分离性的区别才确立起来。因此，在定量里分裂出许多数目不确定的单位的量或特定的量。每一个特定的量都与其它特定的量有区别，所以各自形成一单位。于是，定量便被规定为数。
在哲学史上对于数加以哲学思考的是毕达哥拉斯学派，他们介于伊奥尼亚学派和爱利亚学派之间，前者停留在认识事物的本质为物质的学说里，后者发展到以存在为形式的纯思阶段，毕达哥拉斯则是二者之间的桥梁，在感官事物和超感官事物之间。
在一般人看来，事物不可能仅仅只是数，但在黑格尔看来毕达哥拉斯学派走的还是不够太远，直到爱利亚学派的出现，哲学才进一步达到了纯思的地步。
量的概念就是扬弃了的质，但这只是最初的量，黑格尔认为量的辩证结果却并不是单纯地返回质，好像质是真而量为妄，而是量和质的统一，即尺度。这就到了存在的第三个阶段。
古希伯来人认为上帝是万物的尺度，古希腊哲学家普罗泰戈拉认为人是万物的尺度。先抛开二者之间的区别，就尺度而言，不论自然界还是精神界，都不能超过所谓的尺度，否则就会招致沉沦或毁灭。
一粒米再加上一粒米，以此类推，什么时候才算是一堆米呢？就量的规定性而言，显然不好回答，因为这个问题涉及的是尺度问题，而尺度是有质的定量。普通的意识认为事物是存在的，并且依据质、量和尺度去考察事物，但这些直接的范畴其自身并不稳固，而是在过渡的过程中，本质才是它们矛盾进展的结果。在本质里各范畴已不复过渡，而只是相互联系。
在存在里，联系的形式只是我们的反思，而在本质里，联系则是本质自己特有的规定。在存在里，一切都是直接的，而在本质里一切都是相对的。
