“福音”究竟是什么？ ‖孙宏广

对于基督徒乃至整个基督教而言，“福音”一词总是耳熟能详，可以说它是基督教最核心性的教理。

圣经是被这一词汇串联起来的，连教会历史都是在对这一个词汇的反思中发展开来的。这个词汇尤其在路德宗与改革宗教会曾被特别加以深究，遂而形成了几种迥然有别的神学思想。

哪怕是在晚近的改革宗教会界，关于如何定义“福音”，尤其是如何定义其与“律法”的关系都是颇具争议的问题，这特别体现在神学家约翰弗瑞姆与麦克霍顿的彼此争论上（个人比较倾向霍顿的理解与阐释）。

不仅如此，“福音派（evangelicals）”也是因“福音”一词而得名。因为“福音派”这个名称包含了“福音（evangel）”一词（“evangel”一词是另一形容“福音”的词汇“gospel”的希腊文“euangelion”的英文音译）。

如果我们将“福音派”定义为“比基要派更近一步，特别强调福音优先性的一个神学群体”，那么，毫无疑问，改革宗作为“广义福音派中”的一部分，特别强调“福音”的意义与优先性，以至于改革宗对“福音”有着更为深入的探究。

事实上，无论从哪个向度而言，“福音”都实乃重中之重的要道，关系非常。

尽管“福音”一词被如此这般关注，但当下却被注入了太多本不应该有的意义在其中，这导致“假福音”盛行于教会之内。显然“福音”已然被另一些词汇所替代，有的是“健康”，有的是“发财”，有的是“快乐”，有的是“幸福”；与之相反的则是“律法的另一种表现形式”，那就是“被掺水的福音”。无不令人扼腕叹息！

每一认真对待信仰的基督徒皆须清楚：“福音”是甄别基督教与其他宗教本质差别的试金石。因此，对于“福音”意义的模糊与混淆将决定着真理的纯粹与否，亦干系着人类信仰的真伪，更决定着个人永恒的前途（【林前15:1】弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住。）。毕竟，“福音”是永远的，连《启示录》十四章第六节都说“永远的福音”，足见福音的永恒性。

我们知道，主耶稣道成肉身的首要工作就是为人类社会带来这唯一的“福音”（【路4:18】“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。）。“福音”的历史极其悠久（【罗1:2】这福音是 神从前藉众先知在圣经上所应许的。），且其并非是人所能发明的（【加2:2-7】我是奉启示上去的，把我在外邦人中所传的福音对弟兄们陈说，却是背地里对那有名望之人说的，惟恐我现在或是从前徒然奔跑。但与我同去的提多虽是希腊人，也没有勉强他受割礼，因为有偷着引进来的假弟兄，私下窥探我们在基督耶稣里的自由，要叫我们作奴仆。至于那些有名望的，不论他是何等人，都与我无干， 神不以外貌取人。那些有名望的，并没有加增我什么，反倒看见了主托我传福音给那未受割礼的人，正如托彼得传福音给那受割礼的人。）！

“福音”源于上帝的启示，没有启示就没有“福音”可言。并且，“福音”蕴含着创世以来世界上最大的奥秘（【弗3:3】用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。【弗3:5-6】这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。【弗3:9】又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之 神里的奥秘，是如何安排的。【弗5:32】这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。【提前3:16】大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是： 神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。）。世界实在没有任何事物能与“福音”相比，任何事物在“福音”之下都黯然失色。

在此，我必须指明：撼动“福音”的根基，也就撼动了教会的根基；维护“福音”的正意，也就维护了教会的真理。

欧洲的中世纪，这个被谓之为“黑暗”时期的主要在于“福音”被蒙蔽；而宗教改革之后，其光明则主要体现在“福音”精神的再现。可以说，“福音”在哪里被传讲，那里就有真正意义上的复兴；而“福音”在哪里被扭曲，在那里也必然滋生出一系列的罪恶。

真教会的第一个，也是根基性的标记就是“真道的传讲”，而传讲真道，首在辩明“福音”。可以说，一切异端都与曲解“福音”有关，而一切正传都与重塑“福音”有关。

卡森博士（D. A. Carson）说：“改革宗与阿米念派（包括倾向阿民念的卫斯理宗）信仰之间的主要分歧首在对‘福音’的理解上。前者认为：‘福音就是上帝通过他儿子的死和复活主动地拯救人这一好消息’；而后者则认为‘福音就是上帝通过他儿子的死和复活为人提供了获得拯救的可能性。’ 双方都认为悔改和信心是必要的；双方也都坚持悔改是人的悔改，信心是人的信心。但改革宗信徒会加上一点：悔改和信心是上帝拣选的恩典透过圣灵在信徒内心的工作带来的；而卫斯理宗信徒则会加上：尽管对于个人的悔改和相信而言，先在的恩典是必须的，但是所有人都享有先在恩典，所以相信者和不信者之间的最终区别不在于上帝而只在于每个个人。这两种关于何为福音的表达方式之间的区别并不是什么细微差别，表面上微小的措辞差别在实践中具有实质性的分歧。两者都认为另一方以某种方式歪曲了“福音”；没有一方一贯性地坚称另一方脱离了“福音”。

改革宗与阿民念派，甚至与一般基要派之间对于“福音”一词的解读是不可调和的。因为，非改革宗的“福音”就不是圣经中那种纯全的“福音”，而非改革宗所宣讲的“福音”，只要不改变其本质，再发展下去就会成为世界的“祸因”！有鉴于此，使徒保罗才针对那些意图更改“福音”之人以痛斥，在此，保罗毫不留情（【林后11:4】假如有人来另传一个耶稣，不是我们所传过的；或者你们另受一个灵，不是你们所受过的；或者另得一个福音，不是你们所得过的；你们容让他也就罢了。【加1:6-9】我希奇你们这么快离开那藉着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。）。

不仅如此，而今，针对“福音”一词，还形成了一套整全的“福音神学”。所谓的“福音神学”是一种方法论，就是用“福音”来把握每一个神学命题、准备每一篇讲道、处理每一件教会事务、家庭事务。“福音神学”不是单独的神学体系，而是涵盖在每个命题的教导和解决上的方法论。将每个命题当做好消息、而非当做坏消息；将每个命题与上帝的爱、耶稣的福音联系起来；将每个命题用正面的、积极的、肯定的、劝勉的方式对待等等，都体现了“福音神学”方法论的特色（曼德语）。

尽管“福音神学”已深入各教会之间，但我们却必须抵挡此危机，那就是，在“福音神学”系统下，为了降低上帝的威严感，渐渐蚕食了上帝的圣洁与公义的属性，比如，其对加尔文主义救恩神学五大要义（TULIP）并非全盘接受，只接受前二条，而对后三条则有所保留。

其赞成：

1. 人性全然败坏（Total depravity）；

2.上帝无条件的拣选（Unconditional election），

却反对：

3.基督有限的代赎（Limited atonement）；

4.圣灵不可抗拒的恩典（Irresistible grace）；

5.圣徒永蒙保守（Perseverence of the saints）。

加尔文救恩神学五大要义结构完美，环环相扣，缺一不可，具有逻辑上的严密性和强大的说服力。但“福音神学”思想却认为不必遵循理性逻辑的严谨性，最重要的是要解决神与人的关系问题。

“福音神学”认为教会最重要的问题是把上帝的爱、恩典、好消息带给人的问题，如果有神的爱，而一些其他问题没有答案，也是完全可以的。而改革宗神学的预定论逻辑一贯、答案清晰、绝不含糊。这种斩钉截铁的论定在“福音神学”看来也许失去的是信徒对神爱的陶醉，因为一个判定一部分人注定下地狱的上帝、一个强硬自主、自行其是而毫不关注人的上帝似乎毫并不在乎人、太没有人情味了。所以，“福音神学”方法论，为着神的爱的缘故、为着神给人的好消息的缘故，在拣选问题上有所保留（曼德语）。

很显然“福音神学”是一套优缺点皆明显的思想，优点仅仅是未曾忘记“福音”的真缺性，缺点是会走向反律主义。可以说以约瑟普林斯为代表的“恩典福音”派就是这一神学发展到极端的表现，凡正传教会必须联合抵制！

由于对“福音”的解读产生了各种形式的基督教派别，因此，作为福音派的基督徒则必须明白“福音”究竟意为着什么。下面我们集中在几点上探讨：

一、“福音”绝非“律法”。

在全部真道的教导中，必须重视“福音”与“律法”的平衡，要特别通过“律法”来凸显“福音”的宝贵，也要通过“福音”来凸显“律法”的威严。在本质上，“福音”绝非“律法”。“福音”就是福音，与“律法”的界限是明显的。只有在这一点坚持，才能说明基督上十字架的绝对必要性（【加2:21】我不废掉 神的恩，义若是藉着律法得的，基督就是徒然死了。【加6:14】但我断不以别的夸口，只夸我们主耶稣基督的十字架。因这十字架，就我而论，世界已经钉在十字架上；就世界而论，我已经钉在十字架上。【加3:2】我只要问你们这一件：你们受了圣灵，是因行律法呢？是因听信福音呢？）。

但这并非说“律法”可以被废弃，这乃是说与基督徒得救有关的一切律法，基督都已经代我们遵守（【加4:4】及至时候满足， 神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下。【西2:14】又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。），因此才将基督徒带入“福音”的恩典当中（【罗6:14】罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。【罗5:2】我们又藉着他，因信得进入现在所站的这恩典中，并且欢欢喜喜盼望 神的荣耀。）。

在一个人得救的事上，二者传讲的次序当是“先律法后福音”，而在基督徒成圣一事上，二者传讲的次序却当为“先福音后律法”。混淆“福音”与“律法”所带来的危害是空前的。我再次强调，尽管“福音”与“律法”都充斥在全本圣经中，二者相互作用，相辅相成，但“福音”绝非“律法”。“律法”的精深体现在“行为之约”与十诫正文上，而“福音”的精神则体现在“恩典之约”与十诫序言上。混淆了此二者，就会有害于恩典的宝贵，也会侵夺上帝的荣耀。

尽管对“福音”详尽的叙述之内也常有“律法”饿原则，正如所有“律法”被设立的目的也的确具备“福音”性，但就本质而言，二者的确不通！

而今，有些教牧人员讲来讲去总混淆二者的区别，把“福音”当成另一种意义上的“律法”，这都是不明白二者之本质区别所致。这样下去，不是走向纵容信徒犯罪的反律主义，就是走向剥夺信徒福益的律法主义！

关于这一点，比较遗憾的是连《威斯敏斯德信条》的区分也略显不足，尤其是在用词上。因为其过分划分了“律法时代”和“福音时代”。比如，《威斯敏斯德信条》第七章第五部分说：“此约在律法时代和福音时代的施行各有不同……”很明显，这句话容易造成大众的误解。而事实上，无论是旧约亦或是新约，“律法”与“福音”向来都是成双轨并行之趋势的。旧约与新约都并非两个截然不同的时代，却是两个递进发展的世代！

当然，这不是说信条可被废弃，这乃是说我们容易误读信条。

二、“福音”是好消息。

按照中文合和本的翻译，在全本圣经中，第一次出现“福音”一词是《以赛亚书》六十一章第一节（The Spirit of the Sovereign Lord is on me, because the Lord has anointed me to preach good news to the poor. He has sent me to bind up the brokenhearted, to proclaim freedom for the captives and release from darkness for the prisoners。）。在那里，“福音”被称为“好消息（Good news）”。

卡森博士（D. A. Carson）在研究后指出：“euangelion”（“福音”一词的希腊原文）习惯上指给带来好消息——关于军事胜利或摆脱危险的好消息——的信使的赏赐。它转而指好消息本身。现代对“福音”讨论通常援引来自小亚细亚普里埃内（Priene）的公元前9年的登基碑文。在这个碑文中，皇帝奥古斯都的生日被尊为“世界之喜乐消息（euangelia）的开始”。 另外，这个名词在七十士译本中有一次的意思是“赏赐”（撒下4:10），有五次指军事上的“好消息”（撒下18:20，22，25，27；王下7:9）。

另一方面，其同源动词“euangelizomai（宣布或宣告好消息”，有时它和“kerysso（传讲、宣告）”互换使用出现得更频繁。但是很明显，正是新约不断地赋予“euangelion”一词以“好消息”的意思；同样，也正是新约确立了这好消息的内容。

是的，福音绝对是“好消息”，且它是人类唯一最大的好消息。“福音”一词之名词“euangelion”及其动词“euangelizomai”在新约中的分布极不均匀。马可使用了名词8次，没有使用动词；在《马可福音》1:14里，使用了“上帝的福音”。马太只用了一次动词（太11:5），并在“福音”前加上了“天国的”（4:23，9:35）；而关于《路加福音》与《使徒行传》二书，只在《使徒行传》15:7和20:24使用了名词，但却使用动词25次。约翰的福音书及其书信里两者都没有使用。保罗是使用福音语汇最多的新约作者：在13卷正典书信中，其名词形式出现60次，动词21次。另外，我们还需知道，使用了“福音”词汇的福音书作者常常运用其同义词：比如，“道”（word）或“上帝的道”与“十字架的道理”。这样，《哥林多前书》1:18中的“十字架的道理”（新国际版，“十字架的信息”）根据上下文来看明确就是指“福音”（参林前1:17）而言。 

改教家约翰.加尔文曾这样论述福音： “没有福音，一切皆无用虚空；没有福音，我们就不是基督徒；没有福音，在神面前所有财富就是贫穷，一切智慧皆为愚拙；力量变为软弱，人一切的公义都落在神的定罪之下。 但因着认识福音，我们成为神的儿女，耶稣基督的兄弟，与圣徒同城的人，天国的公民，与耶稣基督同作神的后嗣，靠着祂穷人变为富足，软弱之人成为刚强，愚人变得有智慧，罪人得称为义，孤单的人得安慰，怀疑的人得确据，为奴的人得自由。这福音本是神的大能，要救一切相信的。由此可见，我们能想到或渴望的每一件美善之事，都只能唯独在这同一位耶稣基督里找到。因为祂被出卖，为要把我们赎回；被掳，为要把我们解救；被定罪，为要开脱我们的罪责；祂为我们成了咒诅，好使我们得福，为我们作了赎罪祭，好使我们成为义；被损伤，好使我们可以变为美好；祂死了，为使我们得生命；因此藉着祂狂怒变为温柔，忿怒得以平息，黑暗变为光明，惧怕得到安定，卑贱之事被藐视，债务被取消，劳苦变得轻省，哀伤变为欢乐，不幸变为有幸，难处变得容易，无序变为有序，分隔变为联合，羞辱变得高贵，叛逆得以制伏，威吓被吓退，伏击遭揭露，攻击遭进攻，强力被强力击退，战斗遭受击打，争战遭遇争战，报复遭复仇，折磨受折磨，定罪被定罪，阴间沉没落入阴间，地狱被刺穿，死亡死掉，必死的变为不死的。 总之，恩典吞没了一切忧愁，良善吞没了一切不幸。因为一切被魔鬼用来与我们相争的事，以及那刺透我们的毒钩，都为我们被变成了能使我们得益的操练。我们若能与使徒一道夸口说，死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？这是因为靠着应许给选民的基督的灵，现在活着的，不再是我们，乃是基督在我们里面活着；靠着同一位灵，我们与那些在天上的人同坐，所以对我们来说，世界不再有了，尽管我们还活在当中；但我们在凡事上，不管是国家、住处、光景、衣食和一切诸如此类的事上都知足。我们在苦难中得安慰，在忧愁中满有喜乐，在辱骂中夸口，在贫穷中得丰富，在我们赤身露体时得温暖，在诸般恶事中忍耐，在死中活。简而言之，这是我们在整本圣经中应当寻求的：真正认识耶稣基督，以及包括在祂里面，藉着祂由父神赐给我们的无限丰富（——节选自1534年加尔文为皮埃尔.奥列维坦翻译的法文新约圣经所作的前言）”

可见，“福音”的确是好消息，且是人类最好的消息，它远胜“洞房花烛夜，金榜题名时，久旱逢甘霖，他乡遇故知”等人生快事，也超过一切“儿孙绕膝，富贵长寿”的一般诉求！正因为有“福音”，因此世界结局并非消极的；也是因为有“福音”，人类才有终极关切与意义。信徒只有在“福音”内才能获得十足的安息，“福音”包含着一切与恩典相关的主题。“福音”就意味着上帝的接纳、饶恕、缠裹、管教与引导。巴刻博士（Packer）说：“福音确实给我们解决这些问题的方法，但它解决问题……是从人类最深层次的问题着手，就是人和他的创造主之间的问题；除非我们明确表明前面这些问题的答案取决于后面问题的解决，否则我们就是错误地传递信息，成为上帝的假见证。”

三、“福音”关乎基督。

在《路加福音》二章第十到十一节：“那天使对他们说：‘不要惧怕，我报给你们大喜的信息，是关乎万民的。因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。’” 可见，“福音”的核心性信息是关乎基督的。《哥林多前书》也如此宣称：“弟兄们，我如今把先前所传给你们的福音，告诉你们知道。这福音你们也领受了，又靠着站立得住；并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了（林前15：1-4）。”

所以，“福音”不是别的，乃是关乎耶稣基督（神的儿子）的事（【路24:25-27】耶稣对他们说：“无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。基督这样受害，又进入他的荣耀，岂不是应当的吗？”于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。【罗1:1-4】耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传 神的福音。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的……按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是 神的儿子。）。可以说道成肉身就是“福音”的实现，因此。在哪里有人传讲“福音”，就必须传讲耶稣基督，而一切抛弃基督的“福音”都不过是“社会福音”而已！“社会福音”只能娱乐山羊，绝不能牧养绵羊。

而今，“社会福音”成泛滥的趋势，许多人的“福音”根本上与基督无关。试问，与基督无关的“福音”究竟是什么呢？当抛弃基督，所传讲的任何好消息都显得异常苍白无力！我们知道，彼得在《使徒行传》中的前两次布道都是以基督为核心（【徒2:22-24】“以色列人哪，请听我的话： 神藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着 神的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。神却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。【徒3:13-15】亚伯拉罕、以撒、雅各的 神，就是我们列祖的 神，已经荣耀了他的仆人耶稣，你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主， 神却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。），而司提反殉道前的最后一篇讲道也是以基督为核心（【徒7:52-53】哪一个先知不是你们祖宗逼迫呢？他们也把预先传说那义者要来的人杀了。如今你们又把那义者卖了、杀了。你们受了天使所传的律法，竟不遵守。）。

“福音”绝不能离开耶稣基督。当然，还要当心的是，在“福音”的传讲过程中更不能拆分基督作为“主”与“救主”的双重角色，不接受基督为“主”的，也一定不是被基督所拯救的，这再明显不过，因此，必须平衡传讲此二者。不然，一定有失偏颇。

在《基督徒的自由》一书中，改教家马丁路德曾这样论述——你问：“上帝的这道是什么？祂的道既有这么多话，又如何应用呢？”我回答说，使徒在《罗马书》一章就说明了。这道就是上帝的福音，论到祂儿子，成为肉身，受苦，从死里复活，藉着使人成圣的圣灵受荣耀。因为传基督，就是养活灵魂，使他成为义，叫他自由，拯救他，只要他相信所传的。因为只有信才是得救有效的上帝之道的用法，如同《罗马书》第十章所说：“你若口里认耶稣为主，心里信上帝叫祂从死里复活，就必得救”；又说：“律法的总结就是基督，使凡相信祂的都得着义”……对于路德而言，“福音”正是基督救赎的本身，他的出生、成长、行道、受死、埋葬、复活与再来都是有关于“福音”的故事。

系统神学家艾利克森（Erickson）写道：“总而言之，保罗认为“福音”以基督耶稣以及上帝通过他所行的作为为中心。福音的核心要点是耶稣基督作为上帝儿子的身份，他真实的人性，他为我们的罪而死，他的埋葬和复活，随后的显现，以及将来再临审判……通过信心，人在因着耶稣基督死和复活成就的恩典作为中被神称义。……（这不）仅仅是重述神学真理以及历史事件。相反，它将这些真理和每一个相信者的处境关联起来。

四、“福音”关乎“圣约”。

向来“福音”就与“圣约”息息相关。圣经叙事正是“圣约”叙事，因此也是“福音”叙事。全本圣经都是围绕着“恩典之约”展开的。在这个约中，福音正是应许的本身。福音从《创世纪》第三章“女人的后裔（【创3:15】我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。）”这一宣告开始，在神子道成肉身后得以实现，直到末日将被彻底成全。“福音”甚至可以被“恩约”一词所替代，因为“恩约”正是“福音”的载体。

古时，上帝特别应许亚伯拉罕，告知他“万民必因你得福”（【创12:3】为你祝福的，我必赐福与他；那咒诅你的，我必咒诅他。地上的万族都要因你得福。），而后，上帝则更具体的谈及万民之所以能够得福的原因乃是那位亚伯拉罕的后裔，这个预告单在《创世纪》中就出现三次（【创22:18】并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。【创26:4】我要加增你的后裔，像天上的星那样多；又要将这些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福。【创28:14】你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。）。

基督是圣约的中心，他侨联了两大圣约，而这两大圣约的原则都体现在救赎之约中。在永恒性的救赎之约中，基督以行为之约的立约对象身份与圣父上帝立约，承诺在圣父预定的时间道成肉身，再以末后亚当（第二个人）的身份全守律法，并在肉体中为选民作成罪案（代死），从而使得一切选民被带入恩典之约的应许之下。因此，在圣约的框架下“福音”被启动了。关于这个“福音”，始祖犯罪之后就一直在等，直到基督到来（【约1:29】次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：“看哪， 神的羔羊，除去世人罪孽的。【可1:1】神的儿子，耶稣基督福音的起头。）。在基督上十字架之前，这与“福音”息息相关的约被再次更新（【林前11:25】饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。）。基督并非重立了一个约，其不过是更新了恩典之约。

五、“福音”关乎国度。

传统上我们称新约的前四卷书为“四福音”，是的，那着实是“福音”。但那四本书，尤其是前三本书则也关系国度。国度正是“福音”的终极成效。基督来，就是要通过传“福音”建立起祂的国度。这是整个人类历史的必然走势（【但2:44 -45】当那列王在位的时候，天上的 神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。 你既看见非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥，那就是至大的 神把后来必有的事给王指明。这梦准是这样，这讲解也是确实的。”）。正如沃恩罗波茨在《上帝的蓝图》一书所言，整个人类历史乃是上帝建立其国度的直线历史，因此是从“典型的国度”，经“失落的国度”、“应许的国度”、“局部的国度”、“预言的国度”、“同在的国度”、“宣扬的国度”，走向最终那“完美的国度”的！上帝的这一项工作，没有任何人、事、物能够拦阻。“福音”实在与此国度息息相关。国度是“福音”的终极目标。

卡森博士（D. A. Carson）特别强调：在《马可福音》1:15简要指明了“福音“的内容：“日期满了，神的国近了。”同样也得出了结论：“你们当悔改，信福音。”因此，“福音”首先并不是对人悔改和相信的呼吁，而是那为悔改和相信提供基础的喜乐消息。这好消息就是那盼望已久的国度，就是上帝的国度，即将来临。这样区分的表述会引发我们更广泛地思考新约中上帝国度的性质。尽管“国度”可以指上帝无限的主权，或者某一特定国王的王国，但在新约中这词通常是指上帝主权的侵入性的一面，在这主权之下有永生。不管喜不喜欢，每个人都是在第一个意义的国度之下，也就是在上帝的主权之下；而只有那些脱离了黑暗国度进入了上帝爱子的国度的人（西1:13），那些从上面生的人（约3:3、5），才是在新约主要表达的国度之下或里面的人。如果福音是有关国度的福音，那么，正如我们已经看到的，它就全然是上帝论到他儿子的福音（罗1章）。

结论：

综上所述，通俗来讲，一言以蔽之，“福音”不是别的，乃是“耶稣基督并他钉十字架”（林前1:18-2:5），且“福音“也是“真理的话语”（弗1:13），就是圣道的本身（【彼前1:25】惟有主的道是永存的。”所传给你们的福音就是这道。）。“福音”是与“律法”有别的，且“福音”离不开“圣约”这个载体。

卡森博士总结说：在特定的语境中，“福音”可能有隐晦和细微的差别，但从一个综合性的神学角度来看，“福音”则是关于耶稣来临的好消息——他是谁，他的使命。最重要的是他的死和复活，终将来到的末世国度在此时的就职典礼，以及所有这一切意味着我们作为个人以及作为教会（上帝末世的子民）该如何生活。这一切应验上帝在圣经中所有指向耶稣的预言。就其内涵而言，“福音”就是好消息，喜乐的消息，宇宙中任何有感知力的存在物能够想象的最好的消息。

但话虽如此，我们却必须当心，任何人，一旦听过“福音”，那么其就有相信的责任，而其若果听而不信，未来必然当受更重的刑罚（【可8:35】因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必得着生命）。 我们实在需要重思“福音“，更应该珍视“福音”。因为，这是我们一切福分的源泉。“福音”虽然是最好的消息，但对于那些不愿信从的人而言也可能成为关于他最坏的消息。来吧，让我们在有生之年信靠福音！