“神”越稳固,“人”就越被压制,这样的“神”真的善吗?
前天写了 二鱼:我也信女娲捏小人 此文后,收到了几百条评论,除了删除一些骂得实在很脏的话以外,我基本都保留。文化自信嘛,就得让人说话。
从小伙儿的话,可以看出他其实并不信女娲涅小人,也不信上帝。在他的无意识里,这些都属于怪力乱神,都什么年代了,咱得相信科学。另外,在科学之上是我们五千年的辉煌文明。
从很多赞同小伙儿的留言也可看出,很多人把信神,理解成相信一个和我们八竿子打不着的,甚至是源自其他文明的超自然存在。就像信观音,如来等一样,找到一种精神寄托。我信女娲,你信上帝,各自尊重,各美其美,美美与共。
这其实是现代人的普遍观点:信仰是个人的事,民族认同是大家的事。这是他们不证自明,不可颠覆,集体认同的原则。
我们暂且把这种不证自明,不可颠覆,集体认同的原则叫做“神”。
包括数学里的三大公理也是不证自明的,有了这些不证自明的公理,才会按逻辑推导出定理,才会有今天的科学大厦。
包括唯物论者,也把“唯物”当作不证自明,不可颠覆的真理,“唯物”就是唯物主义者的“神”。
当然,你可以说,后现代社会已经没有什么值得你集体认同,不可颠覆的了。其实这种什么都无所谓,什么都可以的“相对主义”价值观,就是后现代社会不证自明,不可颠覆的“神”。
所以,任何观点往上推,都有一个不证自明的“真理”或“神”,作为你的价值背书,从这个价值才推到得出你的观点。
有了这样的定义,我们再来讨论小伙儿说的“五千年中华文明”之“神”是什么?为什么他会把老太传讲的上帝叫“文化入侵”?
中华文明的“神”是佛祖、观音、土地、神仙吗?
可能对于部分人是,但对整个国度就不是。
不然就没有那么多灭佛运动,它们就不会被皇帝管理得服服帖帖,说明在它们之上有更“不证自明,不可颠覆,集体认同的”,这个才是中国文化终极的“神”。
这个“神”在各个时代表现不一样,比如:秦国,把“秦法”当成不可辩论,只能服从的“神”。但秦统一六国后,这样的集体认同出了问题,秦法这个“神”崩塌了。秦二世而亡。
汉武帝后的“神”是“外儒内法”,按儒家的原则作为外表,治理还是法家那一套。这个“神”渐渐得到了国度的认同。
后来道教成熟,佛教进入以后,价值比较混乱,“神”变得模糊,所以从汉末到宋,中国的分裂战乱时期多,统一时期少。
所以才有了韩愈开启,一直到宋代的古文运动。文人士大夫们想要恢复儒家正统。但佛教对于来世,道教对于出世的思想和影响必然成了儒家思想的补充,因此,宋代以后的“神”是“儒释道三教合一”,皇帝作为“神”在人间的最高代表。
这个“神”在明清又不断强化,稳固。因此,宋以后,统一时期多,分裂时期少。但“神”越稳固,人的活力就越被压制。所以宋以后的中国人就愈发陈旧。如同钱穆所说,“中华文明造极于宋”。
不同时期,“神”的形象在变化,那什么才是中国文化的“神”?
而且“神”越稳固,“人”就越被压制,这样的“神”真的善吗?
再从这个意义来理解何谓“文化入侵”、“文化自信”等,那么真正的问题才会出现。不然都是鸡同鸭讲,自说自话。
有人说,AI时代,提出问题比回答问题重要,我就先提出这些问题,我们一起思考,共同
寻找谁是至善的“神”?
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