“神”越稳固，“人”就越被压制，这样的“神”真的善吗？
前天写了 二鱼：我也信女娲捏小人 此文后，收到了几百条评论，除了删除一些骂得实在很脏的话以外，我基本都保留。文化自信嘛，就得让人说话。
从小伙儿的话，可以看出他其实并不信女娲涅小人，也不信上帝。在他的无意识里，这些都属于怪力乱神，都什么年代了，咱得相信科学。另外，在科学之上是我们五千年的辉煌文明。
从很多赞同小伙儿的留言也可看出，很多人把信神，理解成相信一个和我们八竿子打不着的，甚至是源自其他文明的超自然存在。就像信观音，如来等一样，找到一种精神寄托。我信女娲，你信上帝，各自尊重，各美其美，美美与共。
这其实是现代人的普遍观点：信仰是个人的事，民族认同是大家的事。这是他们不证自明，不可颠覆，集体认同的原则。
我们暂且把这种不证自明，不可颠覆，集体认同的原则叫做“神”。
包括数学里的三大公理也是不证自明的，有了这些不证自明的公理，才会按逻辑推导出定理，才会有今天的科学大厦。
包括唯物论者，也把“唯物”当作不证自明，不可颠覆的真理，“唯物”就是唯物主义者的“神”。
当然，你可以说，后现代社会已经没有什么值得你集体认同，不可颠覆的了。其实这种什么都无所谓，什么都可以的“相对主义”价值观，就是后现代社会不证自明，不可颠覆的“神”。
所以，任何观点往上推，都有一个不证自明的“真理”或“神”，作为你的价值背书，从这个价值才推到得出你的观点。
有了这样的定义，我们再来讨论小伙儿说的“五千年中华文明”之“神”是什么？为什么他会把老太传讲的上帝叫“文化入侵”？
中华文明的“神”是佛祖、观音、土地、神仙吗？
可能对于部分人是，但对整个国度就不是。
不然就没有那么多灭佛运动，它们就不会被皇帝管理得服服帖帖，说明在它们之上有更“不证自明，不可颠覆，集体认同的”，这个才是中国文化终极的“神”。
这个“神”在各个时代表现不一样，比如：秦国，把“秦法”当成不可辩论，只能服从的“神”。但秦统一六国后，这样的集体认同出了问题，秦法这个“神”崩塌了。秦二世而亡。
汉武帝后的“神”是“外儒内法”，按儒家的原则作为外表，治理还是法家那一套。这个“神”渐渐得到了国度的认同。
后来道教成熟，佛教进入以后，价值比较混乱，“神”变得模糊，所以从汉末到宋，中国的分裂战乱时期多，统一时期少。
所以才有了韩愈开启，一直到宋代的古文运动。文人士大夫们想要恢复儒家正统。但佛教对于来世，道教对于出世的思想和影响必然成了儒家思想的补充，因此，宋代以后的“神”是“儒释道三教合一”，皇帝作为“神”在人间的最高代表。
这个“神”在明清又不断强化，稳固。因此，宋以后，统一时期多，分裂时期少。但“神”越稳固，人的活力就越被压制。所以宋以后的中国人就愈发陈旧。如同钱穆所说，“中华文明造极于宋”。
不同时期，“神”的形象在变化，那什么才是中国文化的“神”？
而且“神”越稳固，“人”就越被压制，这样的“神”真的善吗？
再从这个意义来理解何谓“文化入侵”、“文化自信”等，那么真正的问题才会出现。不然都是鸡同鸭讲，自说自话。
有人说，AI时代，提出问题比回答问题重要，我就先提出这些问题，我们一起思考，共同
寻找谁是至善的“神”？
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