经文
林前 10:31
所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀 神而行。
引言
在上一讲里我们的结论之一是：接受这菜蔬与荆棘同长的世界，盼望那神圣而庄严的天国。
这意味着，在福音里，我们不再患得患失。在基督里，我们能够看见平凡的神圣，从而接受神圣的平凡。
工作是属于普遍恩典领域的，那些已蒙特别拣选的圣徒，同样需要按部就班地努力学习，有时候，或者说多数时候，还是向外邦人学习。成圣的道路是循序渐进的，并无捷径可走。沉迷“顿悟”的就不再是改革宗，更像是禅宗。
就像一位显然颇具普遍恩典的网友所说：
人成熟的三个阶段是，接受父母的平凡，接受自己的平凡，接受儿女的平凡。
这可算是对我刚才所说“看见平凡的神圣，接受神圣的平凡”的最好注脚之一。而这三种接受，也是渐渐发生，渐渐成形的。
接受平凡，不是丧志，不是放弃。一碗水是平凡的，但你若在沙漠中忍着口渴，将它送给一个最小的小子喝，它就不再平凡。或者在更普通的场景里，你在喝水之前能谢饭祷告，那这碗水也就被分别为圣，不再平凡。
真正的接受平凡，不是认命，而是认神。所以才能在平凡中，发现尊贵。
我曾喜爱的一位日本外邦作家曾写过一篇古怪的短篇小说，叫做《再袭面包店》。其中一个情节是两位年轻人去抢劫面包店，但店主并未惊慌失措，只是要求他们和他一起听完正在播放的《瓦格纳歌剧序曲集》唱片即可，之后一切要求如数满足。于是两位青年就把菜刀暂放在宽底旅行包里，坐在椅子上一起和店主听完了《汤豪瑟》与《漂泊的荷兰人》。
另一位外邦导演执导的《恋恋三季》，情节和意味，在我看来与《再袭面包店》颇为神似。片中那位三轮车夫爱上了一位野心勃勃的风尘女子，她相信总有一天能攒够钱，进入上层社会。多次载她回家的路上，他听她讲述过自己的梦想，其实不见得是声色犬马，纸醉金迷，而无非是一袭白衣，满山红叶。于是他在赢得一次三轮车比赛之后，用奖金与她共度一晚，却什么都没做，只是送她一件白色连衣裙，然后看着她静静入睡，自己悄然离开。
片尾，他用他的三轮，真的载她去了一个满是红叶的所在。
面包店主和三轮车夫有什么相干呢？他们又给我们怎样的启迪呢？我相信你大概已经看出，纵然他们不信，他们也知道，平凡的生活中，总有一些事物，要比其他事物更不平凡，无论那是古典音乐，还是红叶白衣。因有这些“超越”之事存在，人生才不那么苟且，才让人多少忍耐得住。
而那音乐和美景所暗示真正指向的，不就是尼格尔梦中的森林吗？不就是那荣耀的新天新地吗？
所以，当你真正被福音所生，你就会越来越高贵而神圣，就不再纠结于工作，或任何平凡琐碎之事本身，就像保罗所说，或吃或喝，无论什么，都是为荣耀神而行。
没有故事，是个事故
然而，究竟如何才能“高贵而神圣”呢？
你得是个有故事的人。
这里的“故事”，指的当然是“那个故事”。无论你是董小姐还是董先生，如果你不懂福音的故事，你就不会懂得一切故事，因而也就没有故事。
每个人都靠故事活着。真正的问题就在于，你的故事是什么？是福音吗？
打个比方。如果你正在等车，这时过来一位衣冠楚楚的男子，不失礼貌却又神秘兮兮地悄声对你说：“瓦格纳最爱吃的，其实是宫保鸡丁。”你会有何反应？
你会有何反应，取决于你的故事是什么。你的故事会指导你的反应，你的反应决定你的判断。一旦判断错误，就会出问题。比如人家不过是认错了人，你却以为他是精神病，于是跑到一边报了警，搞得非常尴尬。又或者人家其实是国产007，“宫保鸡丁”是任务代号，你却忘记了组织给你的任务，慌乱之中你还打了他，于是任务失败。
对基督徒而言，指导他的反应与决定的“那个”故事，当然是福音，具体来说，就是那个可以由“创造、堕落、救赎、成全”来简单概括的宏大故事。我想你知道这个故事，甚至认为自己当然是按照这个故事而活的。
但你仍有可能误会了自己。这种误会导致你与特殊救恩擦肩而过，又与普遍恩典格格不入。
因为这堕落的世上，毕竟还存在着其他的故事。你或许不知道这些故事的原创者，但这些故事的不同比例的组合，通常就是在你没被福音故事得着之前的那个故事。
柏拉图相信，肉体软弱污秽，精神才高洁自由。玛客丝认为，经济制度的不公平是一切苦难的来源。弗洛伊德认为，从童年就开始的欲望与良心的无意识冲突，才是问题所在。萨特认为人不能认识到自己是完全自由的，所以才会完全不自由。斯金纳则认为人不能意识到自己完全是被环境制约的，所以才完全被环境制约。卢梭认为不自由是因为不自然，巴别塔拥趸们认为不自由是因为太自然。
想一想，你原本的故事，有多少成分来自以上？
但这些故事的共同点，都是抛开了上帝，然后专注于这被造的世界，将其中的一部分神圣化，另一部分妖魔化。于是基于他们不同版本的故事，他们所提出的不同版本的解法，实质都是一样：将世界的一部分（而不是罪）视为万恶之源，将世界的另一部分（而不是上帝）视为解决之道。
玛客丝眼中的万恶之源是资本家，解法是建立一个强力国家专政他们。弗洛伊德认为万恶之源是教会之类的卫道士，压抑了人心深处对快乐的渴望，解法是完全的个人解放，首当其冲的是性解放。存在主义认为的万恶之源，是终极价值的存在，解法是不再关注永恒，不再等待戈多，专注当下，专注西西弗斯的石头，宣称我的地盘我做主，我命由我不由天，借着这种宣告，得着自以为的自由和解脱。
然而福音故事拒绝这类看法。
被福音所生的我们，相信起初一切都是好的——“甚至连索伦也并非现在这样（托尔金语）”——然而罪改变了一切。不过现实虽然惨淡，但救赎已来，天国临在，此已然未然，必在将来成为全然安然。
所以我们既不会高估世界，活在粉红色幻想或乌托邦狂想中，又不会低估世界，以致愤世嫉俗，毫无盼望。
我们应该在“人类全然败坏”与“人有神的形象”这貌似对峙的圣言中，找到平衡与中道的智慧。
正如TK牧师所说：
福音讲述的是一个真实的故事：上帝创造的完美世界被罪恶侵蚀了，上帝借着耶稣基督将其救赎，自己付上了极重的代价，有一天他会再来，更新一切被造之物，结束一切痛苦和死亡，恢复世上绝对的和平、公义和喜乐，直到永远。福音世界观广袤的内涵——上帝的性情、物质创造的良善、个人价值、人类与万物的堕落、爱与恩典的首要地位、公义与真理的重要性、救赎带来的希望——波及一切，尤其是我们的工作。
所以，没有故事，是个事故。但只有错误的故事，就不仅是事故，而是悲剧了。惟有拥有并活在福音这真故事中，人生才既不是无望悲剧，也不是无脑喜剧，而是上帝亲自导演、我们与有荣焉的圣剧。
入世圣徒，中道平衡
然而，被福音开始更新的生命，进入还没完全被更新的世界，究竟是种什么体验？
上周郭牧师的证道题目是《入世圣徒》，已经很精彩地描述了这种体验的方方面面。答案就是，圣徒要入世，但又不能入世太深，否则就是入市投机，甚至入室抢劫。同时神的儿女一定要分别为圣，却又不能分别到曲高和寡甚至面目可憎。
关键的关键，就在于刚刚提到的“平衡与中道”，就是那个比例关系。就像你打乒乓时拉弧圈球，力量太小下网，力量太大下台。就像你炼钢时往铁水里加碳，加少了太软，加多了太脆。
就连刚才对福音故事的强调，在失去平衡与中道的信徒心里，也很容易滑向某种柏拉图式偏执。
就是说，过分强调世界观也很危险。如果只谈世界观，不谈神的护理，普遍恩典，上帝之爱（还记得“Amadeus”吗？），人就很容易觉得还是“劳心者”更接近上帝，因为好像只有他们能想到世界观问题。
然而事实是，从不知道“福音世界观”这几个字的圣徒（甚至外邦人），多有真正与福音世界观相符的见证。西安桥下的饼曾带给我的感动，并不亚于某些深刻睿智的神学书。
实际上，许多非基督徒真的比基督徒更加专业、敬业、职业。被耶稣亲自称赞的那位百夫长有着极为明晰的工作观：我在人之下，也有兵在我以下，我吩咐他去他就去，吩咐他来他就来。百夫长竟是借着这个普遍恩典中的秩序观“领悟”到了真正的秩序所在：我们都在神的手下，人应该做的，就是神吩咐我们去，我们就去，吩咐我们来，我们就来。这便是让耶稣惊叹的地方了，他说这外邦百夫长的信心，就是在以色列人中也没有。
然而容我这样说，许多基督徒，在职场当中——需要遗憾地指出，特别是在完全由基督徒组成的职场当中——常常体现出不专业、不敬业、不职业，并且学会了以属灵的方式，给自己的三不，找到诸般属灵借口，比如最常见的就是认为领导或同事“不公平”、“没爱心”，或者同事和下属“不配合”、“不顺服”。
那位百夫长带的兵，幸好没听过这些属灵的理由，否则在他吩咐他们去或来之时，就会不加思索地反诘：“凭什么？”、“为什么？”、“我没有感动”、“我祷告看看”，于是事情停滞不前，一头问号的百夫长从此背上了莫名其妙的负罪感，在道德审判甚至绑架之下，专注于悔改自己当然存在的爱心不足和公平不够。
而士兵的那位百夫长，若不是被福音更新，也非常容易越来越简单粗暴，让你去就去，立刻and马上，而不管士兵是不是正害着热病，需要主的医治。
所以我曾一度觉得，基督徒学生毕业之后，最好先去世上历练一番，接受一下“万恶”的外邦上级、同事和下级的折（xùn）磨（liàn），方能做好准备，进入主内事工，和十恶已赦的同路人深入合作，同心同行。
当然，圣灵有权柄按着自己的方式来带领人。但作为最终的结果，一位入世圣徒，或许应该呈现出的状态就是：
身为雇员
首先，做事应“存敬畏和战兢的心”，即一方面彬彬有礼（而非目中无人），一方面又自信且不失谦卑（而非奴颜媚骨）。
其次，基督徒工作时要存“真诚的心”，字面意思是一心一意，专注而诚实。这意味着我们的工作必须合乎道德，不存在任何欺骗或狡诈
其三，“不要只在眼前侍奉，像是讨人喜欢的”。我们不能只在被监督时才努力工作，也不可得过且过。最后，7节中的“甘心”一词鼓励基督徒要喜乐地工作。
身为雇主
首先，不要威吓下属
其次，也要照样对待仆人
第三，上帝眼中没有阶级之分，我们也应如此
引自提摩太·凯勒《工作的意义》
透过福音，万象更新
今日许多基督徒的职业选择，好像莫名其妙地遵循着“男主外，女主内”的法则，就是弟兄多数倾向于去外边打拼，姊妹更喜欢来主内服侍。但无论是要去主外还是主内，能够透过福音看待各行各业，都是必要条件。
首先，你应该能够透过福音，借着学习（普遍恩典），知道各行各业最明显的偶像所在。比如，商业的偶像是利。文艺的偶像是名和利。艺术家同样好利，如果好像不好，那也是因为更好名。新闻业的偶像是谎言。教育业的偶像是自封为偶像。法律行业容易自以为是。医疗行业容易自以为义。
这些偶像，借着人不得不从事的工作，侵蚀、占领人的灵魂。当人开始以工作为偶像，就开始经历“异化”，也就是开始亏缺神的形象，开始不再像神，不再像人。
异化的人会远离上帝，比如萨列里。会远离他人，没有朋友，没有家人，不知为谁辛苦为谁忙。更会远离自我，常常发出“我谁我哪我干啥”的终极三问，没有答案之后继续疲于奔命。
福音对工作的救赎，首先就是破碎掉这些偶像，将异化的人正常化，进而让人以上帝为唯一崇拜的对象，渐渐成熟，渐渐成圣。
透过福音看待工作甚至万物的具体方法，按着TK的总结，可以从问自己下列问题开始：
●在我生活和工作的环境中，什么文化占居主导？什么是主角和反派？
●人生意义、道德、起源和命运的基本假设是什么？
●我的偶像是什么？我盼望什么？害怕惧什么？
●我的职业生涯如何重新演绎福音故事？我的工作在这个故事中是什么角色？
●主流世界观中哪些内容与福音相呼应，我也因此认同并与其为伍呢？
●主流世界观中，有哪些部分若没有基督就无法调和？换句话说，我必须在什么地方挑战我的文化？基督可以用怎样不同的方式完成这个故事？
●这些故事如何影响了我的工作方式和内容？我怎么能在工作中既追求卓越，又彰显出基督徒的与众不同？
●在我的职业生涯中，我有哪些机会可以
（a）服务他人；
（b）服务社会；
（c）服务我的工作领域；
（d）培养能力、超越自己，以及
（e）为基督作见证？
借着这些问题，我们才能在工作中不断地小步试错，反思总结，最终一天比一天更接近那应有的中道与平衡。
这中道与平衡，一言以蔽之，就是：基督徒与人一起工作时，应当既谦卑地合作，又恭敬地挑战。
这样的人，才是真的“世事洞明，人情练达”。
满了一把，得享安静
福音能够恢复你与神的关系。以神为神，就是不再以工作或其他任何事物为偶像。
福音能够恢复你与人的关系。爱人如己，就是既能谦卑合作，又能恭敬挑战。不谦卑的合作是傲慢，不合作的谦卑是拆台。不恭敬的挑战是挑衅，不挑战的恭敬是谄媚。
异化所带来的与神与人的远离，惟有福音能使之归正。
而第三种需要恢复的关系，是自己与自己的关系。虽说是第三种，但在人来看，往往是福音的起点。
若在三维空间中，恢复与神的关系，是“上下平衡”，恢复与人的关系，是“左右平衡”，那么恢复与自我的关系，或许可以叫做“前后平衡”。
前后平衡的意思是，你需要知道什么时候开始，什么时候停下。尤其是后者。根本没有开始，和根本停不下来，都叫做进退失据，是丢失了正确的位置感的两种极端表现。
用经上的话说就是：
传 4:5愚昧人抱着手，吃自己的肉。
传 4:6满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。
另外一种翻译是：
愚人游手好闲，最后只能饿死。拥有不多，心里安宁，胜过拥有很多，仍劳碌捕风。(传道书 4:5-6 当代译本)
这里显然出现了三种人。
第一种是愚昧人，懒癌患者，根本没有开始。
但需要指出，懒其实分为两种，一种是字面意义上的懒，就是脖子上套个大饼也会饿死的那种，或者今天的啃老族死宅男。
另一种就微妙了。正像有一种抑郁症的表现恰好是极度外向和热衷社交，有一种深入骨髓的懒，表面上看起来，是极度勤奋。
在此意义上，第一种和第三种，可能不过是同一种人的两种表现。喝西北风和捕西北风，或许真的并无本质差别。
多萝西·塞耶斯将第二种懒，称为“怠惰”。她说：
怠惰之人狂热追逐自我需要、安逸和利益，其外在表现并不一定懒惰。事实上，这类人通常十分活跃。
就是说，他们拼命工作的唯一理由，是为了能够（至少在幻想中）不工作。是为了以自己的劳碌证明自己的存在，以外壳的坚硬掩饰内里的空虚，以低效的重复掩盖创造性与想象力的匮乏。
最奇葩的一个例证，来自《工作的意义》第十二章。一位怀孕的女医生对同事说：“你知道我喜欢怀孕的哪一点吗？那就是，只有它让我感到自己时时刻刻都有产出，即便睡觉我也没闲着！”
这就是将自我价值完全等同于生产力了。许多人都试图通过工作来体现自我价值、建立安全感、寻找生命的意义。这位女医生不过是说了大实话。
塞耶斯认为，“怠惰”意指单靠成本效益分析来计算“于我何益”的人生。她写道：
“无所信，无所爱，无所恨，无所追寻，生无所求，仍旧活着的原因是因为死亦无所求。我们对此并不陌生，只是或许尚未意识到它也是重罪。”
这个论述，与今日现实出奇地吻合：这不就是我们常说的佛系青年？不就是“丧”文化？而且是佛丧双修。
这样的青年，往往看上去是精神抖擞，西装革履的。但连他们自己都知道，他所有的工作，无非是一本正经地扯淡，是煞有介事地捕风。
塞耶斯进一步精彩地论述了这种怠惰：
怠惰之罪最擅长的手段之一，就是用风风火火的身体行动来自我粉饰。我们以为身无闲时即可救我们脱离怠惰之苦……暴食营造出吃喝玩乐的欢愉气氛，奔走于不同的良辰美景之间……贪婪驱使我们早早起床，鼓足干劲投入到一天忙乱的工作中；嫉妒促使我们四处传播流言蜚语，气急败坏地写告状信，打探小道消息，翻看办公桌下的纸篓；暴怒十分巧妙地说服人们，在这个充满恶人与恶魔的世界中，唯一的生存之道是不断地大声诅咒：“全世界都是畜生和恶棍”；色欲将毫无生机的滥交伪装成身体的活力四射。其实，以上种种都是在掩饰我们内心、头脑和灵魂怠惰的空虚……在世上它自诩为宽容，在地狱它叫作绝望。
这样的人，就是根本停不下来的人，是失去了“安息”真谛的人，是勤奋的懒惰人、懒惰的勤快人，是工作的奴隶，做奴隶的工作。
而被圣经所称许，显然找到了平衡与中道的，是第二种人：满了一把，得享安静。
简单地说，零把，一把，两把，圣经说“一把”是合宜的。只有零把是尚未开始，满了两把是走过了头。
满了一把，得享安静，这种“可以停下来”来的安静，真正指向的，便是主所说的“安息”：
太 11:28凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。
太 11:29我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。
太 11:30因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。
在主里面，才有灵魂的安宁，远离灵魂的懒惰和怠惰。这种安宁满有力量，满有热忱，使你所做的一切，不再是只为自己，甚至不再是为了自己，而是为了他人，为了上帝，就像经上所记（约17:19），耶稣望着门徒，对上帝说：“我为了他们的缘故，自己分别为圣。”
安息在基督所成就的工作中，意味着不再靠自己的努力。我们之所以得享安息，唯一的理由，是上帝在基督里成就了救赎的工。“当‘工作背后的工作’已由圣子成就，我们需要做的，就是将天父交给我们的工作做好（TK）”。
惟其如此，工作才不会成为你的魔戒，让你无法自控地想要戴上，获得黑暗中的权力意志的极大满足与唯我独尊。
真正能不被工作捆绑，又能把工作做好的人，都是看重上帝、看重他人而少看甚至不看自己之人。如果你读书只是为了让别人注意到你在读书，你工作只是为了让领导（或同事、下属）看到你在工作，你就是怠惰人，没有安息。你的工作也不会有真正的创造性和果效。
正如C.S.路易斯所言：
除非你不去考虑自己在给别人留下什么印象，否则你绝不能给别人留下好印象。在文学、艺术中，一心想有独创性的人绝不会有任何的独创性，但是，如果你只想讲出真理（一点也不在意这个真理以前怎样频繁地被人讲述），十有八九在无意之中，你就已经有了独创性。
就是说：放弃自我，你才能在主里面，找到真正的自我。
当你得着了福音的故事，或者说被福音的故事得着，你就会与神和好，恢复“上下”关系。当你透过福音参透万事，真正成为入世圣徒，你就会与人和好，恢复“左右”关系。当你在福音中热忱而不怠惰，忘我而不自我，你就会与自我和好，满了一把，得享安静，恢复“前后”关系。
这时的你，才会像后来的尼格尔一样，心系基督，盼望天国，背负着基督容易的轭，无所挂虑地尽力工作。同时无论工作成就如何，你都能欣然接受，因为你知道这是上帝对你的呼召。你张弛有度，劳逸结合，你不会绝望丧志，又不会踌躇满志，因为你知道世界会长鲜花也会长毒草，会长菜蔬也会长荆棘。你在这世界上会得着安静，同时你知道真正的安息惟有在新天新地降临时才会真正得着。于是你不再惶恐于“我谁我哪我干啥”的哲思陷阱，无论何时何地，都能心满意足，无怨无悔，到了时候，就像西面一样对主说：“主啊！如今可以照你的话，释放仆人安然去世。”
而这一切，就在神所赐你的这满满“一把”当中。
就像威廉·布莱克那首经典短诗所写的一样：
一沙一世界
一花一天国
咫尺纳无限
刹那联永恒
（郭暮云译文）
（原文）：
这一掌之中，自有无限，一刹之间，联于永恒。天星海沙或万丈红尘，都有神的荣耀，尼格尔的叶子与旷野中的小花，都指向那神圣庄严，可以永恒安息的天国。
（点击“阅读原文”收听本次证道录音）
