对于死后的世界并没有完全“袪魅”，也没有世俗化理解，看上去还保留着些许“少年气”。对于死亡不绝望让人安慰，但还是没有看到死后世界，沐浴真光的荣美。
我每次去一个异域文明的地方，只要有机会，都会参加那里的葬礼，因为葬礼是观看一个文明最深邃处的一扇窗。最平静的葬礼是我在欧洲教堂里看到的，最奇特的葬礼一次是在印度瓦拉纳西的恒河边，人们把尸体烧成灰，随着河水流走；
还有一次是在色达的天葬台，天葬师把尸体砍成块，喇嘛念经后，让秃鹰来吃。我看到几只秃鹰去争夺一只手臂，场面极其血腥，但当事者却倍感荣幸，听死者家属说，为了这次天葬，他们家花了10万元，在过去，天葬必须是贵族才能享有，你以为是秃鹰在吃你家亲人，其实是秃鹰把亲人灵魂带上了天。现在没有贵族了，一切都可以用钱解决。
这些葬礼都相信死后有另一个世界，所以现场的亲人难过而平静，没有像我国很多葬礼那样哭天抢地，悲痛欲绝。而这次安倍的葬礼有两个细节很让我注意：
一、安倍的妻子拒绝国葬，并且只让亲朋好友参加。
二、安倍的遗体告别仪式在东京增上寺（佛教寺庙）举行。
国葬对于死者来说是莫大的荣耀，但家属似乎并不看重，而安倍并非佛教徒，却要在寺庙举办葬礼。从这两个细节可以折射出日本社会怎样的生死观呢？
1、死是生的一部分，从生到死没有绝对的距离。
这和日本人的自然观相连。在日本人看来，人与自然之间并没有绝对的距离，认识自然的一部分，一个人从生到死没有绝对的距离，人是自然的一部分，一个人从生到死不过是自然的简单轮回，就像是从一个房间走到另一个房间，生与死的界限并不像其他民族那样泾渭分明。《挪威的森林》中，木月，直子，初美的死对于他们来说并没有中国人感觉中的不可理喻。他们觉得死亡是生活的一种选择方式，是一种无法摆脱生活痛苦的最后选择。是一种自我的解脱，是生存的另外一种形态。书中反复出现的：“死并非生的对立面，而作为生的一部分永存。”就是对日本文化中的那种生死观念的最好注解。
2、死能摆脱现世的痛苦，一切不过是过眼云烟。
这和日本人的无常观相连。佛教传入日本后，对日本人有着深刻的影响。世间万物没有恒常的存在，一切都是运动变化的，没有常态，没有规律性。日本人之所以接受无常观也和日本的地理环境特点有关，日本国土狭小，自然灾害频发，对于很多难以预测的灾难，在潜意识中就形成了无常观。一切事物遇到突如其来的灾难的时，瞬间就会化为灰烬，生命也是如此。今天平安无事、风平浪静，但任何人都不知道明天会怎样。日本人喜欢樱花，恐怕也和无常观有着联系吧。樱花是一种花期很短的植物，大概一周左右就会凋谢，很多日本人每年都会结伴去看樱花，看到樱花从盛开到凋零才能感觉安心，通过这一现象也能感受到人生的无常。一切美丽都不是永久的，唯有死才能得到真正的永生。
3、死是对集体责任的承担和忠诚。
这和日本人的集体观念相连。日本人一向把个人的价值维系于其所存在的团体价值之上，为了团体（甚至是国家）的利益，可以抛弃个人的一切，这样为团体而献身就成为一种至高无上的荣誉。在古代这种对团体的负责主要表现为对封建藩主的忠心，而现在则表现为对国家和对团体的忠诚，这种以自己的生命为团体乃至国家殉节的精神非常强烈，时至今日虽然有所削弱，但仍顽强地保持着。50年代全日本航空公司因为一场空难事故，公司的总经理谢罪自杀，这便是一种为团体过失负责的表现。
总的来说，日本人看轻生死、尊重生死。把“死”看成是一种“美”，有种“物哀”的审美情节，这是一种独特的生死观。日本在长寿世界第一的同时，自杀率高居世界之首。这和日本社会经济状况、人们生活压力有很大关系。而另一方面要归结于日本人的生死观，和他们自身文化的影响，这种独特的生死观与他们的自然观、无常观、集体观念和善恶观紧密相连，同时也造成他们不只自杀还会集体相约“心中”，来逃避现世的苦难，渴望来世得到幸福。
所以，安倍虽不是佛教徒，但也深受这种轮回观的影响。佛教从印度传入后，在中国民间的影响逐渐走向了现实报应，在日本，和神道教思想结合，其影响则主要是生死轮回。日本就像唐之前的中国，事生如事死，对于死后的世界并没有完全“袪魅”，也没有世俗化理解，看上去还保留着些许“少年气”。对于死亡不绝望让人安慰，但还是没有看到死后世界，沐浴真光的荣美。
