作者按：这篇讲章写于去年的“世界自闭症日”，但视频是新的。其中出现的几位姊妹都是我们教会的。几年来，丹丹带给教会和众人的祝福，我们都是亲历者。所以我们共同见证：虽然有这么多的眼泪与苦难，但神的恩典从未远离。
经文：
约 9:1耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。
约 9:2门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”
约 9:3耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出 神的作为来。
“为什么？”还是“为了什么？”
经文中门徒的问题一言以蔽之就是：“为什么？”。
从始祖而来的好奇心，以及某些比好奇心更可怕的东西，在门徒和众人的心里潜伏良久，终于说出。然而门徒们给出的这两个选项，都是错误的，第二个比第一个更加错误。
如果说第一个选项：“是不是这个人自己的罪导致了他生来瞎眼”还情有可原，那么第二个选项，“这人父母所犯的罪导致他天生瞎眼”就更加恶劣，用加尔文的话说，很可能是受了毕达哥拉斯的轮回说影响。
这种希腊轮回说和我们熟知的佛教轮回说大同小异，核心思想都是一个人的灵魂死后会以某种方式进入另一个人，并将之前的善恶赏罚都带入新的宿主。门徒大概没有看过以西结书，或许不知道上帝曾清楚地说过：儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽；义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己（结 18:20）。
首先，这种提问的方式本身，显明了旁观者之恶。这种恶首先体现为：严于律人，宽以待己。弟兄遭遇不幸，马上就认为这是上帝的惩罚。而如果是他本人遇到不幸，他很可能会装作无辜，仿佛自己没有犯罪。然而真正的信徒本应该对自己狠一点，而不是对别人；本应该更加敏感于自己的恶，而不是别人的罪。
其次，这种方式也立刻显明，一旦出现苦难，旁观的罪人会本能地指责、审判所有人，甚至指责审判正在受苦的人，最后指责上帝的公义，试图审判上帝本身。岛上的土人看到毒蛇咬了保罗的手，就立刻断言：“这人必是个凶手，虽然从海里救上来，天理还不容他活着（徒28:4）。”亚当在罪行败露后便说：“你所赐给我、与我同居的女人给我这果子吃（创3:12）”，夏娃的辩辞也是类似：“（你所造的）那蛇引诱我，我就吃了。”这种“指责他人、推卸责任”的本能，就是罪。这是亚当夏娃偷吃禁果之后，紧随羞耻和逃避出现的另一个大罪。虽有后世的明智之人比如切斯特顿，会被圣灵感动，在被问及“这世界的问题是什么？”之时，坦然回答：“是我”，但总体而言，这种指责与推卸之罪，会以许多种变形的方式，曲折而纠结、却又貌似高深而合理地显现出来。
最通常的显现方式，当然就是面对苦难，脱口而出的：“为什么？”这样的思维定势已经渗透进了人类灵魂的深处，不用再过脑，不必再走心，张嘴就来，咄咄逼神。凡事都要找到原因，都要确定肇事人。凡事都要先为自己辩护，先把自己洗白。
为什么会有苦难
面对苦难，特别是经文中这种“天生的疾病”，人们拼命地、并且自认为是理所当然地想要找出原因。有人总结过，人能找出的原因，无非以下几种：
1：基因。这是现代科技的最新成果，可以精确地告诉你，你的哪个基因有破损，哪条染色体有缺失，所以你会得某某疾病、有某某缺陷。或许这是“是谁犯了罪，是他父母吗？”之选项的现代高科技版本，因为孩子的基因要么从父亲来，要么从母亲来。可是这个回答就让人安心了吗？那父母是否也应该追溯，自己这糟糕的基因又从何而来呢？这么无穷追溯上去，很快你又会遇见正在指责的亚当。或者，如果说是因为环境糟糕导致基因变异了，那么糟糕的环境又是怎么来的？上溯回去，就又会遇见挪亚，然后还是会遇到亚当。所以，基因的解释，充其量是一种中间原因，而不是终极原因。
2：饮食。这个和基因解释有点儿像。中国人说吃什么补什么，外国人说吃什么是什么，但基本上，似乎有一些食物是普世公认的健康食物，所以今天的人类认为只要坚持吃好喝好，就能身心健康，甚至灵魂安稳。好吧，你已经看到，这个说法实在弱爆了，甚至不如基因解释靠谱，因为显然吃喝并不能修复破损的基因。并且再换一个角度也能让人深入思考：那些不健康的食物，为什么还是有人一定要吃？是无知吗？是欲望吗？于是你又会立刻回到伊甸园：那么夏娃又是为什么非得要吃那个果子呢？
3：他人。萨特说，他人即地狱。的确，有些苦难看起来完全来自别人，你是无辜的受难者，比如你好好开车，却被对面车道冲过来的酒驾车给撞了。但一味责怪别人同样只会让你越来越远离根本原因，因为至少，那些不善待我们的人，一定也能找出几个不善待他们的人，作为他们何以如此行的解释。如此穷究冤头债主，还是会把你带回到分别善恶树下。
4：体制。这和第三条类似。当你身为犹太人，又生在纳粹德国，你的苦难看来就不可避免了。无数人因为希特勒这样的疯子受尽苦难。但只追问到希特勒显然还不是终点，至少你还应该想想，他究竟相信了什么，才导致他会有这些可怕的行动？如果是某个东西被恶人热爱并信奉，那么恶人及恶人的体制就也不是苦难的根本原因。
5：运气。这一条比较东方，但也有普世性。运气基本上是一个比较唯物主义的词，若将苦难归结为运气不好，就必然导致你若迟迟不能升迁，就会考虑是不是该在办公楼下挖个湖换换风水，或者仔细推敲生辰八字，以配合并无启示来源的老皇历来规避厄运。这样的思想恰是预定论的反面，中国话，叫做无常。至此倒也算是建立了一种世界观，即世界根本上来说是无常的，是没有规律的，是不可把握的。但“你运气不好”，真的算是一种解释吗？真的会给你带来安慰和盼望吗？每个赌徒都能给出你反面证明。
6：态度。这是另一种时髦观点，是第五条的升级版。如果运气学说的假设是“世界无常”，那么态度理论的假设就是“世界无有”。你听出来了，这就是佛教的基本世界观。他们对待苦难的基本态度是：世界并不真实，所以苦难并不存在，真正的问题是你的态度不够积极。只要你够积极够努力，你就会感觉很好，你就会看到真相，这真相就是没有真相，色即是空。如果说“宗教是精神鸦片”有那么一点道理，那么这种宗教就是最厉害的鸦片，甚至是可卡因。佛教的基本思路就是用一块红布蒙住双眼，然后就以为自己蒙住了天。他们坚持用取消问题的方式来解决问题，把刚硬的世界强塞到你软弱的心里，然后又劝你放下，以便自在。
7：魔鬼。能说出这两个字的，已经是有神论者。这个原因有其正确成分。这个世界的确卧在魔鬼手下，牠也是很多苦难的重大原因，因为牠和牠的黑暗王国的确致力于毁灭受造物和一切的良善，遍地游行，寻找可吞吃的人。然而约伯记却告诉你，甚至撒旦的攻击也不是苦难的终极原因，因为若没有上帝的允许，牠也根本做不了什么。
8：原罪。其实刚才的许多表面原因，已经指向了这个根本原因。的确，罪导致苦难，让人不得不承受。罪往往也会给人带来短暂的快感，最终却会将人毁灭。所以我们可以确定的说，罪是造成苦难的最主要原因。主耶稣来到世间，没有致力于基因改良，食品安全，没有推行体制，著书立说，而是直面罪这一根本性问题，在十字架上以自己的生命对利用罪的魔鬼一击致命，在空坟墓旁以自己的复活对罪带来的死亡宣告胜利。
苦难是“为了什么”
然而，罪是苦难的最主要原因，却并不是唯一的原因，否则门徒问耶稣的那个问题又何错之有？为何会被耶稣否定？
希腊人那样的多神论信徒面对苦难想要找原因，这原因是很容易理解的：他需要知道他究竟是得罪了波塞冬还是哈得斯，是需要赶快献祭，还是需要求助雅典娜。然而在我们的信仰当中，我们知道上帝是独一真神，所以在此意义上，你理应知道万事的终极原因（但未必是直接原因）都是上帝。亚当犯罪，上帝为此咒诅了全地和他的后代，我们不应无视这个咒诅，当然靠着耶稣的血也不用再为此担心。若没有上帝的允许，撒旦也不可能让约伯的一根头发落在地上。上帝在约伯身上，特别是在祂的独生爱子耶稣基督身上所行的一切事，指出了苦难之原因的另一种可能性，就是：有些苦难直接来自上帝，为要显出上帝的作为与荣耀。耶稣基督的受难与复活，就是上帝最醒目的作为之一。耶稣基督的道成肉身，固然是为了对付罪，但更是为了荣耀神。
这就是耶稣基督在西罗亚池事件中给门徒的答案。
这里的“作为”一词，原文为复数，并不是特指此人后来得医治这一件事。上帝的作为当然包括医治，但更包括重生、呼召、拯救、改变、成圣，以及差遣（差遣正是“西罗亚”一词的意思）人去为祂传福音、作见证，好使众人将荣耀归给神。上帝就是会将祂的爱藏在苦难中，会将这苦难加在祂的选民身上，祂就是会用大坑与监狱熬炼约瑟，最终借着他拯救以色列人；又用家破人亡和身患恶疾来熬炼约伯，操练他的忍耐，在他身上得荣耀；更将最可怕的咒诅与惩罚加在了祂自己的儿子身上，使得选民得赎，天地更新。
当以希腊、印度、中国为代表的泛神及无神传统，意即人本主义传统不断问“why？”的时候，上帝的回答却是“who！”，正如祂对约伯的回答。是世人犯了罪，亏缺了神的荣耀，而不是上帝亏欠了人，祂不欠人任何东西，包括也不欠人一个答案。这宇宙不是以人为中心的，而是以神为中心的；圣经的主人公不是人，而是神；人的救恩固然重要，可它并不会比神的荣耀更重要。这就是真正的神本主义信仰。
惟有在明确了神以及神的作为时，我们才能正确地知道人是什么，以及人和神应该具有什么样的关系。
有许多事情的确有“前因”，但有更多事情，地上的我们、有限的我们，无法在今生知道真正原因。然而一旦我们知道某些苦难的源头是来自上帝，虽然仍旧不知道为什么，却会让我们看清这苦难的本质，更重要的，是从这同一位神那里得到应对之法和前行之力，以明白神的作为，得着神的祝福。
《珍珠项链》
每年的四月二日，是世界自闭症日。自闭症，正如同经文中那人的情况，是天生的。“天生的”，这是个多么令人震惊，又意味深长的表达方式。现在，就连不信的外邦人也知道，自闭症这种苦难的源头来自天上，所以他们称呼自闭症儿童为“星星的孩子”。
有一本书就写到了一位“星星的孩子”，书名叫《珍珠项链》，是一位美国姊妹米雪所著。她是第三代移民，斯坦福大学毕业生，在痛苦地经历原生家庭的伤害和任性婚姻的折磨后，在离婚前夕信了上帝，从此有了新生命，婚姻被挽救，生活被归正。然而就在二女儿出世不久，她两岁的大儿子大卫，被诊断为自闭症。
当时，她身边众人的说法，和今天经文里门徒的说法其实没什么区别。
比如，一位自闭症研究权威人士布鲁诺·贝特尔海姆在他的书里指出，自闭症的起因是“冰箱母亲”，这种类型的母亲对待孩子非常冷酷，导致他脱离常态发展到自闭状态。米雪姊妹感到非常震惊，完全无法理解，因为她虽然不是世上最温暖的人，但她知道自己并没有那样冷酷。在集中营活下来的孩子们都没有变成自闭症，她的“冷酷”怎能导致大卫出现这种情况？
再比如，她教会里的人暗示，可能有属灵层面的原因。她的牧师和师母问他们夫妻，是否他们生活中还有什么未忏悔的罪。于是，他们便很尽心竭力地努力忏悔一切他们能想到的罪。
另一个朋友猜想大卫可能受到诅咒，她告诉米雪，说一代人的诅咒可能会被传到下一代，因为他们的祖先可能把子孙后代献给了偶像。她指着十诫的第二条对米雪说：不可跪拜那些像；也不可侍奉它，因为我耶和华你的神，是忌邪的神。恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。许多人相信这种隔代诅咒，于是花费很大精力去寻找祖辈们可能犯下的罪过。尽管米雪姊妹不想错过任何机会，但这种方式又回到了上一个问题，即上帝因为要惩罚他们的罪而使大卫犯上自闭症。只不过这种表达方式听起来更委婉，追溯的年代更久远。
再后来他们甚至求助过一个自称能够医病赶鬼的人，但那个人一番做法之后，大卫还是跟平常一样尖叫哭喊，根本没有任何改变。于是那人告诉他们，这病来自魔鬼。可是后来他们渐渐意识到，一旦他们把自闭症的原因归结为是来自撒旦，就会不遗余力地抵挡，甚至觉得自己像殉道者一样壮烈。这又会回到前边的问题：他们是被咒诅了吗？
但最终，借着不断的祷告、寻求、痛苦、挣扎，他们终于明白：这事出于耶和华。以下我要引用米雪姊妹的自述，来给出这个真正的答案。其中震动她的经文，也正是我们今天的主题经文：
“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”我简直不敢相信，我一直备受煎熬的问题正好出现在圣经中！我迫不及待地读下去：
耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”读到这些，我感觉就像上帝正在跟我说话，惊讶得说不出话来。从那一刻起，我决定查考上帝如何在我们的儿子大卫身上彰显他的作为。这将是一个瞬时的转变抑或长期的过程？上帝怎样在如此脆弱、有缺陷的孩子身上彰显他的荣耀？
我不再追问“为什么这件事情发生在我头上”，因为我知道谁掌管一切。大卫降生时上帝没有离开，他没有犯错误，也没有在故意惩罚我们。若非上帝允许，任何事情都不可能介入一个基督徒的生活。上帝把大卫赐给我们，同时也赐给我们仁慈的心，给予大卫所需的一切爱与关怀。想到这一切，我感觉仿佛一个沉重的铁球和锁链从我身上脱落了。我站起来，从罪和迷惘的黑暗地牢中走出，永远也不再回头。我带着无比感恩的心情，开始呼吸到新鲜空气，这是来自上帝的净化心灵的深呼吸。
我渴望知道大卫自闭症的原因是错误的。为什么我想让上帝告诉我原因？难道有什么原因会使我满意吗？怎样的理由会让我足够信服，我真的理解上帝的工作吗？虽然约伯不断地问“为什么？”，而上帝的回答总是“谁？”。上帝在掌管一切，我所知道的已经足够。一旦端正了自己的认识，明白上帝是真正的主宰者之后，我就不再纠缠在这个问题上了。我只想知道上帝如何从这个事件中彰显他的作为，并常常为他所给予我的心存感恩。
我谨守着《罗马书》8章28节这段话：“我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按他旨意被召的人。”知道上帝对我们有一个好的愿望，这本身就是很大的安慰。这句话开头说“我们晓得”，是非常重要的，否则我们就会认为自己“运气不好”、“命运多舛”，甚至赔上自己的一生来弥补对孩子的亏欠。现在我相信，大卫是上帝赐给我们的特殊礼物，而不是惩罚或人生的悲剧。上帝在掌控一切，他知道什么对我们有益处。这些磨难使我们的信仰更加深入。
当然，事情并不会在知道这个“答案”时就结束，因为这只是开端。上帝的作为在后来几十年中，在米雪一家身上逐渐彰显出来。
起初他们和所有这样的家庭一样，努力尝试所有疗法，在等候上帝和主动出击之间摇摆不定。然而他们渐渐意识到，他们已经将给大卫治病当成了唯一的任务，这样的想法和做法已经成为了他们的软肋，所以也使得他们越来越软弱。而当他们从整个家庭的角度来考虑大卫的问题时，就逐渐变得坚强了。他们意识到，尽管大卫是家里最需要帮助的人，但他不是家庭里唯一的成员。她不希望大卫的妹妹或弟弟说这个家被大卫毁了（因为对他在金钱、时间和注意力上更多的投入）。反而，她想让他们从大卫的身上得到上帝的祝福，就像他是上帝赐给我们所有人的礼物。要做到这一点，她们就不能一味地满足大卫的需求而忽视其他人的需求。在美国，超过80%的自闭症儿童的父母离婚了，这更增加了抚养自闭症孩子的困难。所以从长远看来，整个家庭的最佳利益就是大卫的最佳利益。这是他们的第一点得着。
其次，他们夫妻在大卫身上学会了如何认定人生的首要目的。起初米雪姊妹的丈夫刘黎弟兄，试着跟上帝讨价还价，他许愿，如果大卫被治愈，他就辞去他在大银行的高级职位，全职去传教。米雪姊妹也差不多，有一次祷告，她认为自己听到一个声音，告诉她：“大卫会好的。”，并且她第二天一早读经时，映入眼帘的第一句经文是：“耶西的儿子大卫的祈祷完毕。”于是她喜出望外，认为上帝一定要施行神迹了。但过了好久，神迹并未出现，大卫仍然自闭，思维仍然迟钝。他们越发迷惑，甚至也难以判断，自己的信仰生活目的是否单纯。每一天他们都要花时间让自己冷静下来，学会去相信，上帝在驾驭一切，而且他可以按照自己的心意做事，他有自己的时间。每一次的祷告，都要抑制自己催促上帝尽快给予答案的冲动。最终，他们意识到，自闭症是不治之症。并非没有人告诉过他们这件事，但他们那时根本不想知道。于是：“我提醒自己，我存在的目的是完成上帝的旨意，但上帝不是为了实现我的意愿而存在。有时上帝让我们不遇见魔鬼的试探，但更多时候他在我们经历试探的过程中拯救我们。刘黎说，大卫出生的那年，大约6000名自闭症儿童出生。想到上帝从6000名“自闭症儿子”的牌中抽出一张递给刘黎，刘黎决定不再咒骂，而是最佳地利用它。他的回复是：“让我接过这张牌，用最漂亮的手法来打，尽可能地荣耀上帝！”
然而实际的生活仍是枯燥和痛苦的。比如为了训练大卫用马桶，米雪每小时带他去坐一次马桶。如此坚持了五年，大卫才学会坐马桶。说起来这么简单的一句话，究竟意味着什么？相信绝大多数人根本无法想象。
在管教大卫的过程中，米雪姊妹的许多想法也被更新甚至逆转。比如原本她认为父母应该对孩子无条件接纳，所以大卫一尖叫，她就去拥抱他，但训练师指出，她这样做等于是在鼓励孩子，用尖叫换取拥抱。她这才意识到，所谓无条件接纳是一个致命的错误观念，因为无条件接纳一定会培养出被宠坏、缺管教的孩子，只不过是溺爱的另一个说法。而圣经分明是说，杖打和责备能加增智慧，放纵的儿子使母亲羞愧。
自闭症孩子的共性是不能接受自己的秩序被破坏，比如他的100块积木，只要有一块不见了，就会尖叫哭喊，不找到誓不罢休。经过艰苦的训练，大卫才最终改变，开始能够接受“不完美”，于是成年之后，他可以和父母一起出入大多数公共场合。这个过程也让父母意识到，自己，甚至所有罪人，在上帝面前也都是自闭的，因为我们一样不能接受不完美，不能接受自己所定的秩序被破坏，我们更想要自己的义而不是上帝的义。
以上所说，只是上帝在大卫身上作为的点滴，和带给这个家庭的祝福的其中一小部分。但正如这本书的名字《珍珠项链》一样，他们的故事，只是无数璀璨的基督徒故事的其中一个，这些故事都不相同，然而却有一个共同点，就是他们本来都如同平凡的沙粒，却在经历了痛苦与磨练、慈爱与包容、恩典与奇迹之后，被神塑造为熠熠生辉的珍珠，显出了神的作为与荣耀。
这事出于耶和华
神就是原因。神要在祂命定之人的身上显出祂的作为和荣耀来。这对我们就意味着，如果我们确认一件事的原因是来自天上，那么那么唯一美好的品格就是顺服，唯一真诚的语言就是赞美，唯一正确的姿势就是仰望——就如同客西马尼园的耶稣基督所做的那样。而能够这样做的力量，也只可能来自天上，也同样只能因仰望、赞美和顺服，以致于顺服、赞美和仰望。这就是恩，也就是信，是神的权柄与大能，是神的作为与荣耀。
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