问:希腊三大哲学家苏格拉底、柏拉图、阿里士多德的思想是如何深入影响到美国秩序的?
答：苏格拉底的思想其实是通过柏拉图传达和解释的，可以说苏格拉底和柏拉图是一体的。
柏拉图：注重超验的上·帝，注重正义，后被基督教超越。
亚里士多德：注重经验，后被英国思想家发展为经验主义。
美国：既注重超验信仰，又继承了注重经验的传统。超验是经验的源头，经验是理解超验的辅助手段。
问:第三章第85页说“柏拉图的洞见被吸收进古典和基·督教文化”，也听说过对基·督教文化影响较大的新柏拉图主义。请问，柏拉图主义、新柏拉图主义与基·督教信仰的主要区别是什么？
答：一、柏拉图主义
1.理念形式是存在的、永恒的，并比世界中的现象更实在、更完美，甚至是唯一的真正实在和完美的实体，理念形式只能由灵魂所认识。
2.柏拉图的形式(Forms)或理念(Ideas)，也就是永恒的绝对者(eternalabsolutes)。对柏拉图主义者而言，普遍概念要比个别事例更真实。
3.理想的灵魂是一个有条理的灵魂，其中较高的功能驾驭较低的功能，灵魂有聪明、勇敢、克己和正直四种德行。有理性的生活是至善的，灵魂是纯粹的，肉体是不完善的，是引人堕落的。灵魂需要净化，需要从肉体的障碍中解脱出来。
二、新柏拉图主义
是古希腊文化末期最重要的哲学流派，并对西方中世纪中的基·督教神学产生了重大影响。该流派主要基于柏拉图的学说，再加上斯多葛学派、亚里士多德的思想融合为一个体系，是以希腊思想为基础而创建的宗教哲学。
新柏拉图主义最早产生于埃及的亚历山大。新柏拉图学派的创始人是阿摩尼阿斯·萨卡斯(Ammonius Saccas，175-242)，没有留下著作。该派最重要的人物则是他的学生普罗提诺(Plotinus，204-269)。普罗提诺早年在亚历山大学习、研究，直到243年到罗马定居。普罗提诺的作品主要都是他晚年的讲课笔记，流露出一定程度的神秘主义色彩。普罗提诺发展了新柏拉图主义。
普罗提诺认为上·帝是超越的The One(太一、元一、一)，是至高的善，他包括一切存在的事物，我们不能说他是什么只能说他不是什么。这无限者是任何事物的根源。他是永恒的、不改变的。普罗提诺比喻，上·帝像无限的喷泉，并永不枯竭。又像是太阳，从中辐射光芒，而无损于太阳。宇宙是出自上·帝的流射物，是他无限全能不可避免的漫溢。
世界有两极，一端是被称为“上·帝”的神圣之光，另一端则是完全的黑暗。但完全的黑暗并不存在，只是缺乏亮光而已。世间唯一存在的就是上·帝，照耀着神圣之光，但就像光线会逐渐变弱，神圣之光也无法普照整个世界。普罗提诺认为，灵魂受到神圣之光的照耀，物质则位于那光照不到的黑暗世界，而柏拉图所提出的自然界的“形式”则微微受到神圣之光的照耀。
因此，新柏拉图主义强调，世间一切事物都有这种神圣之光，但最接近上·帝的光芒的，还是人类的灵魂，只有灵魂才能与神秘、伟大合而为一。在一些偶然的时候，人甚至可以体验到自己就是那神圣的自然之光。
普罗提诺新柏拉图主义与柏拉图之上·帝观有些不同之处：
柏拉图的上·帝就是至善的理型(the Form of the Good)，这样的上·帝是非人格化的。另有一造物者按照至善理型将世界造出来。
普罗提诺的上·帝则是太一(the One)，是绝对超验的(transcendent)，任何描述都不适合他。即使太一与至善也只能算是类比的描述。新柏拉图主义的太一上·帝，当然也是非人格化的，但比起柏拉图更把上·帝的超越性推到极点。
普罗提诺又认为太一发散(emanates)出心智(Mind)与世界魂(World Soul)。但柏拉图从来没有用过发散这个词，也没有明说众理型是如何从太一而出。
三、教父哲学/神学
使徒时代以后进入教父时代(公元2-5世纪)。教父们为了使基·督教更具吸引力、更充实，开始将《圣·经》教训与古希腊哲学融合，用哲学方式论述基·督信仰，产生基·督教哲学/神学。教父思想是根据《圣·经》和利用新柏拉图主义建立的，建立第一个神学体系的是教父俄利根，建立最完善的神学体系的是奥古斯丁。
奥古斯丁对柏拉图主义、新柏拉图主义的态度是：既认可，又不满足，认为它们不够，所以需要延伸到基·督信仰中来。奥古斯丁《上·帝之城》，随处引证柏拉图、普罗提诺等人观点。
四、教父神学对希腊哲学的超越
总之，希腊哲学发展到后期，已经有明确的上帝观念。基督教对希腊哲学，包括柏拉图主义、新柏拉图主义、斯多葛主义的明显超越在于：
1.上·帝是有位格的。通俗讲，是人格化的。
2.上·帝是可以理解的，有明确的旨意。
3.上·帝就是真理。
问：柏拉图所说的“哲人王”，是不是君王与先知的合一？哲人王是用知识统治城邦，用知识构建秩序，请问知识是否足以保证产生及维持共同体的秩序？
答：哲人王是理性王，不是先知。中国儒家的圣王是道德王，也不是先知。理论和事实都证明，知识无法构建共同体秩序。
问：如何理解两希文明在公元一世纪至奥古斯丁时代的交融汇合中，希腊哲学思想对神学理论的影响？
答：1.借用希腊哲学重视理性、逻辑的办法构建神学体系。2.借用希腊哲学的一些概念（真理、道等），并赋予新的意涵。
延展：
一、希腊政治哲学发展简史
（一）希腊时期
1.智者派（诡辩派）：代表人物普罗泰戈拉。见之于柏拉图的记录，可能带偏见，认为：
A.人是万物的尺度。
B.诡辩：人嘴两张皮，咋说咋有理。
缺点：没有绝对真理，无法建立秩序。
2.苏格拉底
A.美德即知识
B.政治即城邦
C.信神
缺点：只局限于城邦思考政治
3.柏拉图
A.正义观：哲人王思想
哲人应当是统治者-理性-黄金
军人应当是护卫者-激情-白银
工农应当是生产者-欲望-铜铁
正义即：各归其位、各安其分、各司其职、各得其所。其特点：
1.强调专业化、社会化分工
2.共·产主义
B.反民主
C.法律至上：退而求其次，法治国家是第二等好国家。
D.注重宗教基础：
灵魂不朽，死后灵魂要不上天堂，要不下地狱，与雅典人信仰相反。注重教育，认为教育能改变灵魂。
缺点：1.只局限于城邦思考政治。
2.权威主义，用统治代替政治，不注重民意。
3.乌托邦，不现实，柏拉图的两次哲人王实践均宣告失败。
4.个人构想上·帝。
4.亚里士多德
A.人是天生的政治动物，人性处于神、兽之间。
B.城邦存在的目的是善，城邦的善高于个人的善，没有城邦的善，即无个人的善，二者统一。
C.混合政体论，反对柏拉图的哲人王思想及共·产主义的整齐划一，主张多元化。
D.反对帝国。
E.注重沉思生活，崇尚宗教。
F.柏拉图关注超验真理、正义和秩序，亚里士多德关注经验世界，希望由经验提升为理论。
希腊时代政治思想的共同缺点：
只局限于城邦思考政治，不能解决帝国时代面临的治理问题。
（二）希腊化时期：前361-前31
1.犬儒学派：以犬为师，与儒无关。
由苏格拉底的学生安提西尼创立，其信奉者被称为犬儒。也许是因为雅典的失败，也许是因为苏格拉底之死，也许是因为安提西尼不喜欢哲学的诡辩，使得他在已经不再年青的时候，摒弃了他从前所重视的东西。
除了纯朴的善良而外，他不愿意要任何东西。他结交工人并且穿得和工人一样。他进行露天讲演，他所用的方式是没有受过教育的人也都能理解的。一切精致的哲学，他都认为毫无价值;凡是一个人所能知道的，普通的人也都能知道。他信仰”返于自然”，并把这种信仰贯彻得非常彻底。他主张不要政府，不要私有财产，不要婚姻，不要确定的宗教。他鄙弃奢侈与一切人为的对感官快乐的追求。他说”我宁可疯狂也不愿意欢乐”。
安提西尼的弟子第欧根尼更有名。类似于中国的庄子，他决心像一条狗一样地生活下去，所以就被称为”犬儒”，这个字的意思就是”像犬一样”。他拒绝接受一切的习俗——无论是宗教的、风尚的、服装的、居室的、饮食的、或者礼貌的。据说他住在一个大瓮里，是原始时代用以埋葬死人的那种瓮。他像一个印度托钵僧那样地以行乞为生。他宣扬友爱，不仅仅是全人类之间的友爱，而且还有人与动物之间的友爱。甚至当他还活着的时候，他的一身就聚集了许多的传说。亚历山大拜访过他，问他想要什么恩赐;他回答说:”只要你别挡住我的太阳光”。
犬儒学派缺点：反对任何秩序，因此也无法建立任何政治、社会秩序。
2.斯多葛学派：源自犬儒学派，芝诺所创，罗马帝国的意识形态。
A.主张参与政治。
B.天意论：宇宙秩序背后是上·帝的安排，人可以通过占卜发现天意。
C.创立自然法理论，认为自然的背后是理性。
D.世界城邦思想，普遍主义，主张四海之内皆兄弟。
E.圣人理想：存天理，灭人欲，做圣人。典型：奥勒留皇帝的《沉思录》。
斯多葛学派缺点：人造上·帝，且没有打通上·帝与自然法的关系。
3.伊壁鸠鲁派
A.无神论，原子论唯物主义，认为一切都是由离子构成，世界本无目的。
B.快乐至上，追求享受，否定正义、美德。
C.远离政治，否定人是政治动物，否定家庭。
D.社会契约论。
伊壁鸠鲁派缺点：无法构建秩序。
4.怀疑主义：代表人物皮浪、卡涅阿德斯
A.从城邦、哲学中撤离，搁置真理，追求灵魂宁静。
B.否认人类可以认识绝对知识，否认存在绝对真理。
C.不相信自然法、道德。
D.否认理性。希腊哲学以理性开始，至此宣告理性的终结。
怀疑主义缺点：只知解构，无法构建秩序。
问：美国立国者借鉴、吸取了古希腊哪些重要的经验和教训？
答：经验：
1.注重信仰
2.混合政体
教训：
1.直接民主
2.没有共同的灵魂秩序
问:从梭伦改革到柏拉图时代民主制度被建立了，法律秩序存在了，但柏拉图还在奔走呼告，因为缺乏内心精神秩序照样会导致政体失序。这就可以看出，民主还有赖于人的素养。反观现在的美国，制度不可谓不好，但沉迷于“称霸的好处”，与本章描述的雅典作为霸主时的表现何其相似！比如这3年美国印了7万亿美元，全世界要被美国汲取7万亿美元的财富，就是美国可以收所谓美元税，这就是霸权红利。这和当年以雅典为首的提洛同盟被盟主压榨何其雷同。美国现在的失序是否也是精神层面的失序，就是政治精英在长期强盛下滋生的“阶级冲突，傲慢，自私”之类？
答：美国现在的失序是精神层面的失序，失序不是因为政治精英，而是因为民情乖离，政治人物迎合了民情的乖离，民情的乖离实质是信仰的衰落。
关于美元：
1.美元的两重性：既是一国主权货币，又是世界通用储备货币。
2.美元霸权是美国强盛的结果，不能说如果没有美元霸权，美国就贫穷了。
问：德国美学家温克尔曼评价古希腊的艺术是“高贵的单纯和静穆的伟大”。通过读《美国秩序的根基》，使我了解到古希腊诸神因为具有人的所有缺点，所以破坏了古希腊的秩序。我想请萧老师解答一下，为何希腊政治秩序混乱，而艺术却能达到很高的程度？
答：艺术的核心精神是自由，希腊诸神之战给了艺术创造自由。相反，基·督教艺术在文艺复兴之前比较拘谨，因为：
1.基·督教最在乎的是人的敬虔而不是表面的自由。
2.基·督教非常忌讳拜偶像。
推荐贡布里希《艺术的故事》、弗兰西斯·薛华《前车之鉴》。
问：第64页提到梭伦改革（约公元前590年）是以非激进的方式进行的，包括解除人的奴役，保护个人财产，协调所有阶层和群体的利益，在政治方面防止权力的滥用，经济方面倡导工商业和手工业的发展。而商鞅变法（公元前356年）的内容几乎与梭伦改革完全相反，限制个人自由、剥夺私有财产、重农抑商、促进权力集中。请教萧老师，为什么这两个改革的方向如此不同？几千年来我国改革（变法）的方向似乎都是商鞅式的，如何走出这种模式，走向现代和文明？
答：一、不同：梭伦针对的只是雅典城邦，商鞅针对的虽然是秦国，但目标是统一天下。
二、为何不同
1.文化传统不同
雅典：城邦民主文化
秦国：一统文化，一统是趋势
2.地理处境不同
雅典：商业文明，容易发展民主
秦国：农业文明，容易集权专制
延展：孟德斯鸠理论
三、如何走出商鞅式改革？
组织化，形成社会与政治的博弈机制。
问:亚里士多德没有继承柏拉图灵魂不灭的观念，认为人是在共同体中实现生存目的，只有在文明化以后才能成为完全的人。请问萧先生，亚里士多德认为文明化、完全的人，和灵魂信仰有什么关系？当代话语中说要做一个现代文明的人，那么什么样的文明化才是文明人？
答：如果没有恒定的标准，则无所谓文明。亚里士多德所见在这一点上不如柏拉图。恒定的标准只能源自上·帝，而不能由人定，否则无法恒定。何为文明？信仰的处境化运用结出的果子就是文明，因此文明必然是信仰的衰减版。
问:美国的代议制民主与古希腊的民主有继承关系吗？二者有什么不同？
答：有关系。不同：古希腊民主是直接民主，现代民主，包括美国的民主是间接民主，代议制民主都是间接民主。大国无法搞直接民主，但可以以间接民主为主，直接民主为辅。直接民主主要表现为公投，不定期，针对重大事项，如英国脱欧。
问：现今时代人工智能、生命科学、生物技术飞速发展，技术快速迭代，信仰却在衰退。《人类简史》的作者预言般的写道：部分人类将化身为神实现永生，另一部分人将被留在原地。化身为神的人回看留在原地的人，就像人类现在回看黑猩猩一样。甚至留下的人成为了升级人的材料，这虽残酷，却直面真相。智人现在面对着走出非洲之后最大的变局。请萧老师对人类的未来进行展望，人类还是一个整体么？失去人文的科技将把人类带往何处？
答：《人类简史》作者赫拉利提出警示是对的，但我不认为人有能力不通过生育（包括人工受精）造出新人类，人永远无法成为神，只有神才能造出人类。科技发展如果没有信仰（不是人文）约束，必然是灾难，如核战争，上·帝一定会击打人的僭越。警惕科技巴别塔。我总认为，一些学者，尤其是人文学者对人工智能的忧虑有些夸大了。
问：“修昔底德陷阱说”认为，新崛起的大国与现存大国之间定有战争，这似乎是一个不可避免的规律。但从《美国秩序的根基》的分析和论述来看，结论大相径庭。在第71页中，作者论述伯罗奔尼撒战争中雅典之所以失败的根本原因是这样说的：“雅典人因骄傲和贪婪而变得忘乎所以，自大成了他们的顽疾。于是雅典的民主政体抛弃梭伦的公义，转而追求帝国的好处……当其对手获得斯巴达军事力量的增援，雅典便陷入夺取伯罗奔尼撒战争胜利的长期斗争。”作者明确指出：“修昔底德写道：雅典……是因内部问题而衰亡。”请教萧老师，“修昔底德陷阱”一说是否成立？
答：1.修昔底德陷阱本质上并不成立。美国是继英国崛起成世界头号大国的，但美英之间却并未发生争夺霸权的战争（美国独立战争不是为了争夺霸权，而是为了自由）。美国崛起是美国自发壮大的结果，也赶上了两次世界大战的机会。英国的没落是因为传统的帝国秩序无法有效统合，导致内部驱动力不足，也不是跟美国打仗的结果。
2.但国家之间的竞争一直存在，今后也会存在，不仅限于新老大国之间。
3.现代以来，民主国家之间几乎没有爆发过大战。
问：作为一个对传统文化抱有温情敬意的中国人，读此书我总忍不住将保守主义与儒学（程朱理学）作一番比较。先说相似的地方：
一、对世界本源的看法有相似性
对灵魂秩序，保守主义溯源到上·帝。上·帝有三点属性：1.上·帝自有永有；2.万物皆上帝所造；3.上·帝就是公义。对个体心性，儒学溯源到天道（天理）。天道同样有三点属性：1.天道是自然永恒的；2.天道是生源（生生不息，化生万物）；3.天道是理源（理一分殊，价值来源，体现为“中道”）。
二、对从内到外的修行逻辑有相似性
保守主义提倡灵魂秩序到社会秩序的先后逻辑，儒学提倡的格致诚正到修齐治平的功夫次第，都是由内到外，从个体到社会。
再来看看不同的地方：
一、上·帝和天道的不同点
1.存在方式上。上·帝是有位格的（三位一体）；天道没有位格，它无所不在，是具体的又是抽象的（“理”“气”一体二分）。
2.主体性上。上·帝有自主意志，有心思意念；天道纯任自然，没有心思意念。
3.与人的关系上。上·帝按照自己形象造人，他与人的关系是伦理性的，通过是否遵守圣约来判定人，承诺天堂和审判；天道孕育人，天道与人的关系是近似伦理的，但天道自己不通过是否遵循天道天理来判定人，不承诺天堂和审判。
二、人的本性和关系上的不同点
1.人的本性。基·督信仰中的人皆带有原罪。儒学中的人都具有善端（为善的自然可能性）。
2.人与人的关系。基督教的人都是上帝的子民，人人平等，延伸出同等的权利义务关系；儒学中的人理论上皆可成圣，人人都以修身为本，根据血缘的亲疏远近来规定伦理关系和道德规范。
三、构建公共秩序方式的不同点
1.修行方法。基·督教倡导慈爱，人通过遵守与上·帝的圣约，构建公共秩序；儒学倡导仁爱，通过体悟天道遵行忠恕之道（尽己曰忠，推己曰恕），来构建伦理秩序。
2.与政治的关系。基·督教有经典、有教·会组织、有宗教仪式，君主最多只是代行上·帝的主权（要视君主是否遵守上帝的律法），同时教会与政治保持一定距离，早期以色列人通过先知传达上·帝的启示来纠正政治。儒学有经典、无教会组织、有宗庙礼制，君王是天道的宗子（要视君王德行是否合乎天道），儒学通过培养士人直接参与现实政治，通过道统指导政治，通过士人精神和群体来纠正政治。
儒家始终面向现世人生，天道作为最终主宰的秉性问题是被悬置的（“六合之外，存而不论”；“子不语怪力乱神”；“未知生焉知死”），人只能去体会和认识天道，所以中国本土不易产生宗教。墨子《天志》有类似宗教的论说，墨家也似一宗教团体，但战国后消失。宋代理学兴起后，三教合一，佛教也便逐渐衰落且早已高度中国化了。
儒家不能产生上帝律法，形成法治的传统，一切围绕个人心性修养想办法，来导人向善，最高境界是成圣、实现天人合一。
以上是我读前两章的一些体会，抛出来也是为了引出我的问题。我的问题是：
正如书中第二章所论，在文明进展到一定历史时期，各民族都对超越抽象的道德原则有某种深刻认识，会通过杰出的人物来总结来显明，并通过集体逐步完成完善。在以色列人那里，是意识到上·帝的存在，由摩西来显明；在儒家文明这里，是认识到天道（道德原则）的存在，由孔子来显明；在其他民族那里，就会是别的一种形式，但道理却是相近的，因为本质上人类的认识本能是没有区别的，有区别的是特定的地理环境、气候物产、生产方式并随之形成的文化传统。
美国秩序有以色列人的宗教传统渊源，但中国并没有这种传统，基·督信仰是否会像某些主义一样水土不服，它能够原版植入中国并帮助形成一种稳固的公共秩序吗？
答：你的对比总结非常好，我没有什么补充。但是：
1.基·督教的上·帝不是通过人认识的，是上·帝主动找人，不是人找上·帝，此为显明。显明，就是自我呈现。
2.儒家认识天道属于人的猜测，不是天道显明给孔子。孔子也不是儒家的创始人，周公才是。
3.不能说中国没有任何基·督信仰传统，基·督教唐代即进入中国，虽然中间时有中断，但明末天·主·教已经算大举入华，清末新·教大举入华，也可以说已经形成某种传统。
4.信仰本质上是上·帝做工安排的结果，不存在水土不服，信仰可以进入任何文化处境之中。相信神的大能。
5.但信仰进入任何一个文化处境都会必然呈现相应的特色。不过不应该强调这种特色，而应该强调信仰的归正。
问:第三章提到古希腊“诡辩派”和“乌托邦主义”，这两种思潮有点近乎中国宋代事功学派和陆学，前者主张“事到成时，即是有德；功到济时，便是有理”，强调现实功利，不在乎合不合乎超越道德；后者从功夫入手处强调“先立其大者”，但末学所至，却难于从切近事物处用功，于是高蹈目空，脱略事物，无视人性真相，误导士人入禅。宋代朱子对这两家都也有批驳，但事功学派和陆学在后世各能盛行，尤其是事功一派，可以说是中国近代以来乃至今日实用主义盛行的一大思想渊源。
为何美国能够持守中道，使得这两种思潮没有市场，书中提到了美国最初制宪者们的思想资源和理性追求，以及建国之初即有一成熟中产阶级等原因，请问此外还有没有别的原因？
答：1.古希腊诡辩派就是我前面讲的智者派，他们否定真理，也不注重事功。西方思想史上，最推崇事功的是边沁（1748-1832）的功利主义，追求社会利益的最大化。约翰·密尔就是受他深刻影响的自由主义思想家。一般认为，密尔之后，自由主义告别了古典时代。
2.宋代叶适、陈亮等事功学派还是属于儒家的大范畴，可以看成是对儒家高唱道德理想主义的反动，原因是南宋偏安，再唱高调已经让人反感了。
3.古希腊乌托邦主义指的是柏拉图《理想国》的思想，指向不现实的政治建构，与陆王心学主要指向内心还是不同。
4.中国的实用主义不源自宋代的事功学派和陆王心学，从西周开国悬置天帝，就已经且只能走向实用主义。
5.美国的中道主要指在两希文明间持守中道，也就是在基·督教信仰和希腊理性之间持守中道。还有一个原因就是前几批殖民者所处的环境：
领土广袤，人烟稀少——需要信仰维持。
生活下去——需要理性。
问：有一种说法是“唯艺术和宗教能拯救人心”，对此应该怎样认识？宗教是对人的终极关怀，这仅仅是一种心理上的实用功能吗？与艺术审美又有什么异同？
答：艺术不能拯救人心，只有信仰能拯救人心。因为只有上·帝能赦免人的罪，能决定人是下地狱还是上天堂。艺术是人为的产品，艺术不能代替宗教。艺术代宗教，本质上就是人自己救赎自己，因为艺术作品也是人自己创作的。
事实上，人只要追问“我是谁，我从哪里来，要向哪里去”，只要追问人生意义，只要追问灵魂永恒的问题，就无法离开信仰。事实上，人对信仰的渴求是与生俱来的，是被造物主注入的，是内含在人性里面的，是不以时代为转移的，因为信仰解决的是永恒的问题。
信仰是自上而下的浇灌，艺术审美是人作为主体和客体的交流，是平行的对话。
问：如何能较为深入地了解古希腊信仰？
答：推荐荷马史诗、古希腊悲剧、《神谱》。不过我要提醒的一点是，不要迷恋古希腊，也不要迷恋哲学。中国学者，尤其是学哲学的，实在过度迷恋古希腊了，这就使得他们对西方的认识无法入门。所谓“两希”文明，如果只认识“一希”，看到的就是个瘸子。
