作者：廖悯
导演李沧东说，这部电影不是关于宗教信仰，而是关于人和人生。不信的人认为这是一部反讽基督教的片子，而韩国本土教会的牧师则宣称：韩国教会欢迎《密阳》，因为教会应该欢迎社会批判。
宣扬或者批判基督教，都不是导演的意图，他只不过在关注人心中的真实困境，表现普通人生命中的真实痛苦，以探索苦难对于我们生命的意义。
《密阳》是一部让人沉痛的片子，因为关乎逝者如风与生者之血泪，关乎人性的罪恶与人生的苦难。日光之下，并无新事：罪恶与苦难都是属乎日光之下的古旧叙事。
影片从头至尾，穿插着阳光的影子，但也仅仅是影子。上帝仿佛在场，却只能窥见他的背影。上帝让阳光洒在地上；也正因为如此，让人清晰地看到了大地上的阴影。
女主角申爱在阳光的沐浴之下出场。虽然丈夫死于车祸，但是她还有儿子。她带着儿子一起去丈夫的家乡密阳。在她的想象中，密阳，就是有秘密的阳光之地。
还在路上时，车因为故障而抛锚。她和儿子一起坐在流水潺潺的溪边，感叹阳光真好。
初到密阳，她就建议一家服装店的店主重装店铺，因为那里照不到阳光，店铺色调偏黑。申爱相信亮一点的色调更能吸引顾客的目光。
正如她注意到别人的世界缺少阳光，牧师的妻子，一位在药铺卖药的女人，也注意到她的世界缺少“亮光”。
师母说，像你这么可怜的女人更需要上帝的爱。申爱心不在焉地听着，目光只关注着店外儿子的身影。她不接受“可怜”这个词被用在她身上。她说自己并不可怜。她虽然没有了丈夫，但有儿子与她同在，她的生命依然充满了阳光。
她期待密阳的阳光，能够驱散她内心的阴霾——那些搅扰她，与她丈夫的外遇相关的“是非流言”。只是接下来，密阳带给她的并不是“阳光”，而是阳光之下的黑影。
儿子被意外绑架，并被撕票，这突如其来的灾祸使她的幸福世界崩塌，让她欲哭无泪。没有眼泪，不是因为麻木，而是因为痛彻骨髓的伤、无处哀告的绝望。阳光依旧普照密阳，却从此再也照不进她心里。
凶手很快被抓到，法律替申爱伸张了正义。师母再次跟申爱讲上帝的爱，邀请她去参加教会为受伤灵魂所开的祈祷会。师母说上帝那里有爱；而受伤的灵魂尤其需要上帝所恩赐的爱。申爱的心不为所动，她平静地，不带恶意地反问师母：如果上帝真的存在，真的那么有能力，为什么他看到我的俊儿死去，也不救救他呢？师母说，上帝有无限的大爱，所有事情的发生都有主的旨意在：你看那照进我们这屋子里的一缕阳光，在这里面都藏着主的旨意。申爱走近那一缕阳光，指着它说，这里面能有什么呢，就只是阳光而已。没有了俊儿存在的世界，对于申爱来说，阳光也没有了任何意义。
申爱去为儿子做死亡登记，在回来的路上，五脏六腑的翻腾折磨得她死去活来。从教堂里传来的唱诗声和祈祷声飘到了她耳中。那仿佛是从天上而来的声音，从另一个世界而来，让她看到了内心平复的希望。既然她不能让儿子复生，又不能亲自让凶手血债血偿，她已经别无选择，只有选择去平息自己内心的惊涛骇浪。
信徒们在赞美诗的歌声中感谢上帝。领会者又在祷告中呼求神，把那些忧伤哀恸的人从痛苦的漩涡中拯救出来，将祂博大的爱注入他们的血液里，把他们堵住的心、内里的纠结解开，也呼吁参会者带着内心的伤痕，在上帝面前痛哭。
申爱在如此情境的感召下，在教堂里放声大哭，撕心裂肺，而又歇斯底里。领会者来到她身边，按手在她头上为她代祷，祈求上帝医治她受伤的灵魂。仿佛从那一刻开始 ，她就获得了心灵的安慰和医治。
从此，申爱开始参加信徒的聚会，她向教友们见证自己的“重生”。她说，之前她的心承受重压，但是信仰让她心里不再痛苦，而有了平和。她“平和”地见证自己相信，一切事情的发生，包括她俊儿的死去都有主的旨意。为此，她微笑着感谢上帝。教友们为她内心所得的“医治”而同声感谢神。申爱和教友们一起笑着唱诗，赞美上帝。
影片特写了教友们跟申爱一起喜乐地唱诗赞美神的情景。导演似乎有意要用申爱精神状态的突变来表现基督信仰的本质——让一个忧伤和哀哭的人，变成一个快乐和喜笑的人。
申爱的笑容多少让人有些心酸，或许是“不相信幸福”的导演李沧东刻意营造的“天问”——一群拍手歌颂上帝的懵懂妇女，无视这世界真实的苦难，忽略一个受苦女人心中真实而沉重的血泪，而用“欢声笑语”去给这个欲哭却已无泪的女人那千疮百孔的心口贴上几剂“创可贴”，就真的可以让她走过悲痛的流泪谷，去到充满阳光的泉源地吗？如果是这样，生活就太容易了，快乐与幸福也太容易了。
直接用女主角“由苦变甜”的感觉转变来表现她获得信仰的现实，虽然符合基督信仰现象的直观现实，却不足以真实地表达基督信仰的本质，更不足以表达它对受苦者的真实意义。当影片完全忽略对基督教核心教义——耶稣十字架受难的赎罪意义，它也不可能真实而确切地表达基督信仰对于受苦者的意义。
在缺乏对基督信仰核心的体现的前提下，直接表现女主角快速而戏剧性的心灵转变，这无异于要么在暗示女主角信仰的肤浅，要么暗示基督信仰本身的肤浅。这也算是为女主角接下来的心灵崩溃设下了伏笔。
这个伏笔对于那些不信基督的观者来说，是影片的画龙点睛之笔，是表现女主角接下来“在信仰之中更加绝望”，或表现基督信仰本身之虚妄的绝妙伏笔。但对于真实的基督信仰者来说，由于影片是在没有触及基督信仰内核的基础上，来刻画女主角在信仰之内的绝望与崩溃。所以，即使影片对人物内心的绝望展现了一种极致表现力，但这并不足以对基督信仰本身造成真正的破坏力。
不信者倾向于以为：人间苦难与上帝的全能与全善之属性之间是不可调和的。当导演让影片从画面上回避申爱的问题——“上帝为什么不救她的俊儿？”，这是否是因为基督教自身无法直面这个尖锐的问题？
这个问题也正是很多不信的人心中的疑问：上帝既然爱人，为什么不阻止恶人作恶，而任由好人在这个世界受苦？如果成年人是罪有应得，那么为什么无辜的孩子也要被残杀？
影片在画面上回避了这个看似尖锐的问题，这容易给观者造成这样的印象：是基督教自身无法面对质疑，所以选择回避现实的苦难与上帝的全善之间的矛盾。
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