《列子》记载一则寓言：一王者夜夜梦作苦工，劳倦不堪；一工人夜夜梦为王者，其乐津津。此王愿和工人互换生活，但工人拒不接受。
王日间所享受乃肉体物质生活，其夜间梦境虽虚，却是内心或说心灵生活，此生活虽虚假，但内心感受却是真实。正如同为饮酒，但有人欢乐，有人忧愁，酒虽同但人心却不同，外相似而心迥异。
人生有三态：一为幸苦忙碌而不知为谁，到头一场空；二为沉溺于物质生活中醉生梦死难自拔；三则能将心放在恰到好处，但有待我们在实际生活中去参究领悟。
宋人讲过另外一个小故事：一解差押送一和尚，途中和尚将解差灌醉后易服逃脱，待解差醒来，身上穿着僧衣，一时糊涂竟大叫“和尚犹在，而解差却走失了”。
可见，若一味地侍奉肉体，自我很快就会迷失，亦可说此人心已迷失。因此，有志者首先将心放对地方，心若安排妥当得救，再来整理外面，才有所谓的主人意识，既人格。
先秦诸子各派大致都在讲这方面的道理，人人都想立功名获财富，但若把自己的人格丢了，这个人就彻底完了，何况人格本来也不会抹杀功名和财富。因此若失去人格去争功名利禄，心就会无安放之处。
心若要有安放之处，首先要有敬畏之心，世界各大宗教尽管不同，但都教导人应有谦逊敬畏之心，若将自己当作自高无上的主宰，必导致狂妄自大。
其次，就是不能将人物化，其结果人对人无情无义，只知道彼此利用，没有宽恕之心， 此人对物之乱用结果。
再次，为人之道，即人与人之间如何相处？在此方面，中国传统文化讲的最透彻，一个“仁”字足以，
最后，对己，不懂得己难懂对人之道。《中庸》“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”
人生是一门大学问，孔子讲“朝闻道，夕死可矣”，但很多时候人们并未从这所大学校毕业，而是请长假或休学。人生大致可分为四个阶层；
第一，职业，古今涵义不同，“职”人人都有，父有父职，子有子职；有“职”必有“业”，慈是父业，孝是子业。近代社会职业偏向生产谋利，不同于古代之“职业”。准确地说，现代人有“职”，但“业”很少。不管怎么说，先求一职而生活，故为第一层。
第二，闲暇人生，即我们常说的业余生活，生活之乐趣大多都给予自由闲暇中，而非职业工作中，不论人品贵贱，都可以在闲暇中尽情自我，但因个体职业不同，所以自由活动也不尽相同。很多时候，我们担心玩物尚志，但闲暇并不等同于玩物，而且历史上很多所谓的丰功伟业亦都出自闲暇生活，反而很少在职业中产生。
因此，每一人固然需要一职业谋生，但也要学会合理利用闲暇人生。正因为它不为工作规范所约束，所以更应该人人留有这样的时光。也有人称它为艺术人生，工作人生基本相似，但艺术人生却是个别的，若不注重此艺术人生，乃为人生一大憾事。
第三，理想人生，不管是职业人生，还是艺术人生，毕竟都是眼前现实的人生，若长期陷在眼前现实中，容易厌倦堕落。若要救此弊病，须在现实人生外有超现实的理想人生，甚至职业和闲暇都应该受到理想人生的指导。
现实人生多物质，理想人生则是精神。前者关注当下，后则充满想象，没有想象的人生难免会心生厌倦。这也是为什么很多我们羡慕的优秀职业人反容易抑郁，甚至自杀，一方面可能闲暇人生被剥夺了；另一方面又没有所谓的理想人生。理想有属于个人的，也有群体的，如民族理想，亦大到解放全人类的理想，虽不靠谱，但却极有蛊惑力。
第四层，最后一层是道德人生，或真理人生。不论理想还是现实，人生都必须道德。人生甚至没有职业、没有自由、没有理想都可以，但不能没有道德。所以，我们讲人生、讲真理，就是无论何时何地何境遇，都要做一个有道德的人，即良心让人放心之人。
