我们为什么很难回答到底是“鸡生蛋还是蛋生鸡”的问题呢？因为这个问题会使人陷入到恶性无限循环当中，但如果我们能跳出这种种恶性的认识论，这个问题就不再是问题了。我们大多数人一直认为“无中生有”是天经地义的事情，这种思维方法只是认识客观世界的一种方法，它看似比较符合经验，而且在很多事物上的认知好像有一定的道理，但必须承认这种认知的有限性。
中国儒家思想和道家思想就存在论而言区别不大，都认为先有“道”，二者最大的区别在于人生论。老子认为“道”在还没有命名“道”之前，“道”就已经存在，“道”先于任何事物而存在。东汉时期，王充提出了不同于先秦时期的存在论，他提出一个非常有名的反驳到底有没有“鬼”的问题，他问大家“见到”的“鬼”为什么都穿衣服，如果真的有“鬼”，“鬼”不应该穿衣服，因为衣服具有物质性，物质性的东西必然毁灭。
这个问题就认识论好像正确，但不论认识还是存在论，反驳的都不算高明。人们确实会经常遇到“鬼”，而且遇到的多是通过感官看到的“鬼”，如果是通过感官看到的“鬼”，那么它就不是鬼。感官认识的只能是现象世界，如果真有鬼，鬼也不可能在现象界。到底有没有鬼，仅仅凭借感官是无法确定的。
笛卡尔作为近代哲学之父，他说：“这个世界肯定有神，如果没有神，那为什么人们的普遍观念中都有神呢？”西方哲学史（二十五）：近代哲学之父笛卡尔胡塞尔关于“幽灵是否存在”这个问题，他认为先“悬置”起来，在此基础上反省形成于意识内部的知觉经验，考察关于认识对象的认识结果的形成条件，即“还原”。可见，有些问题不是“无中不能生有”能解决的。西方哲学史（四十三）：现象学及其影响
魏晋时期，既有“贵无论”，又有“崇有论”，甚至还有将二者调和的论点。“贵无论”的来源依旧是老子“道“的思想，“天下万物生于有，有生于无”，简单一点就是“无中生有”。今天人以为“无”指的什么也没有，像“巧妇难为无米之炊”，但这里的“无”实际上是对“道”的描述，即“无形、无体、无始、无终”。中国思想史（四）：王弼和郭象
“有形有体”我们称之为东西，具有物质性的东西必然毁灭。这就是王充认为的“鬼”不可能穿衣服的理由。但实际上如果有鬼，鬼应该无形无体，看到“鬼”像人的说法其实也不对。
我们简单地可以将“贵无论”理解为唯心论，而将“崇有论”理解为唯物论。唯心和唯物属于认识论，近代哲学实际上主要以认识论为主，即我们非常熟悉的唯理论和经验论的说法，古典哲学可以说是代表着认识论的高峰。唯理论以笛卡尔、莱布尼茨、斯宾诺莎为主要代表；经验论以霍布斯、洛克等为代表。康德的伟大贡献就是要贯通认识论中这两条鸿沟，黑格尔的辩证法亦可看成最后用理性彻底击垮经验论的楷模，故黑格尔之后哲学的认识论只能另辟他径。
古希腊的认识论亦如此，简单地可以看成是柏拉图和亚里士多德的区别。亚里士多德虽有“吾爱吾师，吾更爱真理”，这句话不能理解为柏拉图的思想不对，在柏拉图和亚里士多德的认识论中，我们最好不要存在二者其中一方正确，另一方必然错位的想法。我们只能说，从经验世界看，亚里士多德更有道理，因为大多数人都生活在经验的世界中，而且黑格尔将唯心发挥到极致，以至于后人连一点可能涉及的机会都没有。
在经验的世界，人们根本无法回答“鸡生蛋还是蛋生鸡”，除非我们的思维能跳出经验的世界，其实大多数人也知道“眼见不一定为实”，但我们太依赖眼睛看到的认知，我们需要用心来“感受”这个世界。
就存在论而言，如果我们只接受生活在一个经验的世界，那么我们也就不需要另外一种思维了，而儒家文化的重点人生论，几乎关注的都是人在经验世界的成就，这一点和唯物论的认知非常相似。所谓的“修身齐家治国平天下”都是立于经验的世界，故中国的儒家思想严谨一点说只能是一种思想，不能说是真正意义上的哲学。
古希腊哲学虽然一开始好像关注的也是经验的世界，但这是为了将人们从神话的世界中拉回来，但就哲学本身而言，希腊哲学一开始就已经为后来“理念”的世界打下了基础，这个过程由“水”到“存在”，终于在柏拉图这里“理念”和“经验”彻底区分开。
“理念的世界”不变永恒，“经验的世界”变化有限，这种存在论决定了人们在经验世界如何生活？凡人为了在短暂的“经验世界“而活，故有经验论，但伟大的哲学家绝不会为这个“经验的世界”而活，像苏格拉底、柏拉图、黑格尔等，在哲学时上也唯有他们这些人配得上伟大的哲学家。
即便儒家文化也不能完全沦落为只为这个“经验的世界”而活，否则如何不朽。
