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卫理公会和长老会之间有什么区别？
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路德宗和天主教还有圣公会是一回事吗？
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浸礼会是新教，对吗？
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美国圣公会与安立甘宗是一回事吗？
广义基督教三大分支
东正教
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东正教非常看重传统，他们认为传统是理解圣经的适当手段，但又不像罗马天主教会有成文的训诫（magisterium）。 -
东正教的圣经典籍包括了罗马天主教圣经中两约间的新约书籍，还增加了一些内容，包括《以斯拉记上》、《马加比三书》、《诗篇》第151篇、《历代志》中玛拿西的祷告，以及对《但以理书》的增补等。 -
一般来说，主教是独身的，但已婚和未婚的男子都可以成为祭司。 -
在教义上强调道成肉身和复活。 -
东正教神学中，强调成神（theosis，神化、与神联合）是救赎的终极要点。
罗马天主教
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有七项圣事（恩典的手段）：洗礼、坚信礼、圣餐礼、忏悔礼、抹油礼、婚礼和圣职礼。
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罗马天主教会对圣餐有一个特殊的看法（“变质说”），这一观点认为饼和酒在祝圣时在实质上（虽然没有在形式上）变成了基督的身体和血。
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罗马天主教的圣经正典中包含了新教圣经中没有的两约间书卷：《多俾亚传》（Tobit）、《友弟德传》（Judith）、《马加比一书》（1 Maccabees）、《马加比二书》（1 Maccabees），另外还有《智慧篇》、《德训篇》、《巴路克》（Baruch）以及对《以斯帖记》的增补。
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独身是对所有主教和祭司的要求（有少数例外）。
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教义上强调赎罪。
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天主教神学把称义看为包括整个救恩的概念，因此，天主教相信基督的义被“注入”到信徒里面，帮助这个人做成善功。
新 教
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唯独圣经：只有圣经是最高和最终的权威，天主教会的主教团或传统不是最高权威。
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唯独基督：罪人只有仰赖信靠基督在十字架上完成的工作和复活，才能在上帝面前称义。
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唯独信心：上帝对罪人的赦免只能通过信心获得，而不是出于行为。
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唯独恩典：所有的救赎，从开始到结束，都只靠神的恩典。
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唯独上帝的荣耀：只有上帝因我们蒙救赎而得荣耀。
普世圣公宗
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《公祷书》已经在圣公会使用了几个世纪，圣公会普遍认为是公祷书在礼仪上使普世圣公宗连结在一起。
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有两项圣事（蒙恩之道）：洗礼和圣餐。天主教看为“圣事”的另外五项被圣公会看为重要的宗教仪式，但不是“圣事”。
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圣公会相信基督存在于主餐的各种元素中（在祝圣的时候会发生特定的变化），但拒绝罗马天主教的变质观。
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新教正典包含六十六个书卷。虽然圣公会否认两约间文献（次经）是圣灵启示的，但仍然鼓励会众阅读，认为可以从中学习历史和用于灵修。
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主教和祭司都可以结婚，圣公会许多教省都任命了女性担任祭司和主教，但也有许多教省不这样做。
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英国圣公会经常采取一种中间路线（via media，或温和路线）的姿态，这都是因为早期改教家常常在路德宗和加尔文宗这两者之间摇摆。
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美国圣公会（The Episcopal Church [USA]）是美国的一个主流新教教派，在许多情况下以其神学和政治上的自由主义立场而闻名。它目前正受到普世圣公宗其他成员教会就婚姻和性别议题的教导上“从根本上背离了信仰和教义”的指责。
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北美圣公会（The Anglican Church of North America [ACNA]）的发展就是为了回应最近圣公会内部对性别议题的争议。
路德宗
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《协同书》（The Book of Concord）包含了路德宗传统的主要历史性信条。
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路德强调需要通过律法/福音的区别来读圣经。律法通过律法的要求和我们无法完全遵守律法的结果来责备我们，而福音则通过一个人因信接受基督的义（称义）而得到饶恕这一应许来安慰我们。
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路德和路德宗的传统一直教导基督在主餐中的真实同在，这与罗马天主教的“变质说”和约翰·加尔文的“属灵同在”说都不同。
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路德发展了奥古斯丁的“两国论”。“两国论”认为，上帝在地上设立了两个国度，即属世的和属灵的国度。它们由不同的原则指导，不能混淆。民事法律指导属世的国度，而上帝的话语指导属灵的国度。基督徒会发现，他们在这两个国度都有责任。
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在美国，有三个主要的路德宗团体：密苏里路德宗（Lutheran Church–Missouri Synod [LCMS]，成立于1847年）；威斯康辛福音派路德宗（Wisconsin Evangelical Lutheran Synod [WELS]，成立于1850年）；以及美国福音派路德宗（Evangelical Lutheran Church of America [ELCA]，成立于1988年）。
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最古老的路德宗是LCMS，它代表了神学上保守的路德宗教会。
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ELCA是由美国路德宗（American Lutheran Church，成立于1930年）和美利坚路德宗（Lutheran Church in America，成立于1962年）合并而来。它在神学和社会问题上代表了路德宗当中的自由派。
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WELS像LCMS一样比较保守，是美国三个主要路德宗中最小的一个。
长老会
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长老会相信基督在主餐时有属灵的临在，因为在掰饼领杯时，圣灵把我们提升到基督面前。
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长老会坚持加尔文主义救赎论：在自然状态之下的人若不是因为上帝的恩典，完全不可能靠自己归信。是神通过无条件的拣选，只拯救那些基督为之而死的人，是神呼召他们，然后在护理中保护他们的信心，并以一个得改变的生活作为信心的证据。
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像我们迄今为止所看到的所有其他宗派一样，长老会的洗礼一般是通过洒水，他们将婴儿洗礼视为新约的立约标志，类似于旧约中的割礼。
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长老会的长老可以结婚，一些长老会宗派还按立女性成为牧师。
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美国长老会（Presbyterian Church [USA]）是美国的一个主流新教教派，在许多情况下以其神学和政治上的自由主义立场而闻名。
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美洲长老会（Presbyterian Church of America）于1973年成立，在神学上保守，与美国长老会相对。
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福音长老会（Evangelical Presbyterian Church）成立于1981年，比美国长老会保守，但允许各堂会自由决定是否按立女性，或对灵恩运动得出不同的结论。
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美国归正会（Reformed Church in America）是加拿大和美国的一个主流教派，属于欧陆改革宗。
卫理公会
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美国最著名的卫理公会宗派是联合卫理公会（United Methodist Church，又译联合循道会）。他们认信福音派联合弟兄会（Evangelical United Brethren Church）的《信仰告白》，以及早期基督教信条和约翰·卫斯理的主要著作作为基础教义。
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在人的自由意志这一议题上，卫理公会教导一种阿米念主义观点。他们认为，通过“先有的恩典”（prevenient grace），上帝向所有人类赐下恩典、修复他们因堕落而受损的意志，让他们自由地决定接受或拒绝基督。这样说来，人类的选择仍然是上帝的恩典。
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卫理公会教导说，基督徒可以变得完全成熟（有时称为完全成圣或基督徒的完全）。虽然基督徒在今生不会完全无罪，但他们可以在基督里完全、致力于爱上帝和邻舍。
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联合卫理公会是美国的一个主流新教教派，于1968年从福音派联合弟兄会（成立于1946年）与卫理公会（成立于1939年）合并后而来。
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卫理公会中的保守派希望加入全球卫理公会（Global Methodist Church），因为联合卫理公会中有许多自由派神职人员和会友正在推动该宗派脱离传统教会关于性别的教义。
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卫理公会中还有几个非洲裔分支，均在过去由奴隶发起，包括非洲卫理公会（African Methodist Episcopal Church，成立于1816年）、非洲卫理公会锡安教会（African Methodist Episcopal Zion Church，成立于1821年）和基督教卫理公会（Christian Methodist Episcopal Church，成立于1870年）。
浸信会
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一般来说，浸信会主张地方教会的独立自主，每间地方教会应管理自己的事务。
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浸信会反对婴儿洗礼，认为一个人在受洗之前必须已经认信基督（信而受洗）。
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与此相关的是，浸信会强调教会成员必须是重生的基督徒，即如果教会无法确认某人为基督徒，就不能接纳他成为成员。
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早期的美国浸信会积极参与主张和保护宗教信仰自由，因为他们认为真正决定跟随基督是不能被强迫的。
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“浸信会基本会议”（Converge）是一个浸信会宗派，曾经被称为浸信会大会（Baptist General Conference，直到2008年），然后改名为“全球浸信会基本会议”（Converge Worldwide，直到2015年）。它的遗产可以追溯到19世纪的瑞典浸信会。
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美南浸信会于（Southern Baptist Convention）1845年从北方浸信会（现在的美国浸信会）分裂出来，是美国最大的宗教团体之一。它在神学和社会议题上都比较保守。
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全国浸信会（The National Baptist Convention）是一个非裔美国人的浸信会宗派，于1895年由三个独立的大会合并而成。
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美国浸信会（American Baptist Convention）是北方浸信会（正式成立于1907年，来华宣教士一般称之为浸礼会）的新名称（成立于1950年），它的历史能够最直接地追溯到1845年北方和南方浸信会的分裂。
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浸信会合作团契（Cooperative Baptist Fellowship）于1991年从比之保守的美南浸信会中分离出来。与美南浸信会相比，它在神学和社会议题上更倾向于温和至自由派。
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自由意志浸信会（Free Will Baptists）是浸信会中的阿米念派，他们的历史可以追溯到新罕布什尔州的新杜伦（New Durham）和北卡罗来纳州的乔安（Chowan）等殖民地开始的浸信会。
播道会
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美国播道会允许各堂会在宗派信仰告白的框架下在教义上有彼此之间的不同。例如，他们有的牧师和堂会更倾向于加尔文主义对救赎的理解，有的则更倾向于阿民念主义对救赎的理解。
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根据2018年的教义调查，美国播道会大多数教会都实行长老带领下的会众治理。
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2019年，美国播道会从其关于末世的信仰告白中删除了“前千禧年”（premillennial），确认它是该宗派的一个次要教义。
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美国播道会总部设在明尼苏达州的明尼阿波利斯，根据EFCA的信仰声明，该宗派有1600个堂会。
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加拿大播道会（成立于1917年）总部设在不列颠哥伦比亚省兰利市（Langley, British Columbia），在加拿大各地有140多间教会。
复原运动
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浸礼是得救的关键。
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新约圣经是教会敬拜的指南。
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该传统中很多人反对使用信条和信仰告白作为教义宣告，即便他们同意基督教信仰的许多关键教义。
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基督教会/基督门徒会（The Christian Church [Disciples of Christ]）是这一运动中的主流教派。
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内战后，由于在崇拜中使用乐器等原因，被称为“基督教会”的南方会众从基督门徒会中分裂出来。
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另一个名为基督徒会/基督的教会（Christian Churches/Churches of Christ）的团体自1926年开始从基督门徒会分离，原因包括他们对基督门徒会中的自由派神学的担忧。与其他两个支流相比，这一派别更多地与福音派相似（例如，肯塔基州路易斯维尔的东南基督徒会）。
五旬宗和灵恩派传统
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五旬宗倾向于遵循卫斯理传统，尽管有些五旬宗教会可能更多倾向于加尔文主义的救赎观点。
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由于其在全球南部（南美、非洲和亚洲）的迅速发展，五旬宗是现代社会中最具民族特色的基督教传统之一。
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五旬宗的一个主要特点是归信后还有圣灵洗的教义。一个已经重生的人应该寻求得到圣灵的洗礼才能得着大能。
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五旬宗相信保罗书信中提到的所有圣灵恩赐都在继续，包括神迹的恩赐，如医治和说方言。
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五旬宗在神学研究上会倾向于淡化理性和传统，而专注于圣经和经验。
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神召会（Assemblies of God）是全球最大的五旬宗宗派。
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基督神的教会（Church of God in Christ ）是五旬宗发展历史上的一个黑人宗派。
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国际联合五旬节教会（United Pentecostal Church International）是几个“本体五旬宗”（Oneness Pentecostal）宗派之一，拒绝传统意义上的三位一体教义。
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灵恩派运动试图为上述所有宗派和教会带来带有五旬宗特征的奋兴。
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各各他会堂运动（ Calvary Chapel movement ）是由查克·史密斯（Chuck Smith）发起的一个福音派与温和五旬宗运动。查克·史密斯是与耶稣运动（Jesus movement）的兴起有关的几位领导人之一。
无宗派教会
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无宗派教会与任何宗派都没有组织联系，尽管他们可能与志同道合的教会合作进行各种宣教项目。
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基于第一个特点，非宗派教会的治理形式是会众制的。
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由于他们是真正的独立教会，无宗派教会可以自由地撰写他们的信仰告白和治理章程，不过他们的主要信仰往往是福音派和浸信会的。
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圣经团契教会（Fellowship Bible Churches，由吉恩·盖茨创立）开始是一个强调圣经教导、团契和传福音的教会运动，认为这些是教会的关键。并非所有以此为名的教会都与该运动有关。
