今天，教育在数理化学科方面取得了极大的成就，然而在人文学科上越来越短浅。自然学科方面原本无国界，但人文学科却不同，每一个民族文化、历史传统、宗教信仰、语言文字、风俗习惯依旧不同，如果说现在是一个全球化的时代，只能说是物质文明全球化，但就各民族文化，不仅没有全球化，而且冲突还愈演愈烈，正如《文明的冲突》所言，未来全球化所带来的文明冲出更加突出。
正是因为人文学科其特殊性，不同于自然学科其普遍性，因此它在未来的教育中会承担更多的责任，如何消除民族之间的仇恨?如何化解文明之间的冲突？非自然学科能担当。
在人文教育中，不是为了强化各自文明的程度，而是要顾及各民族自身的特点，不一定能消除，消除就意味着文化霸权，尤其非常敏感的宗教信仰问题，但就如何避免隔阂，人文学科应该肩负这样的使命和责任。而且就教育功能而言，先注重其特殊性，才能达到普遍性。
中国传统的人文教育之理想，希望个人终究和天下联系在一起，因此就其地域性，属于特殊性，但就教育目的而言，也为达到教育功能之普遍性。因此，中国传统文化对宗教能接纳但需要改良，又超越故不需要宗教。
尽管近代中国不同于传统中国文化之海纳百川，但直到今天中国社会上，各宗教信徒基本可以维持相互尊重，这在以宗教立国的民族国家中几乎不可能。
在中国的文化中，国家与天下的“距离”非常接近，甚至有天“下不平，国之不安”之说，因此中国传统的人文教育，其启蒙阶段就将这种全人类之普遍共性教育融通其中。相反，中国传统反而不是太看重近代意义上的“民族”，中国历史原本就是农耕民族和游牧民族交战和融合的过程，虽有长城作为分界线，但它不像宗教之间的界限，双方永远无法达成协议。
再看一下家庭，中国传统家庭大多数属于早婚，并且都是大共家，有点像“家庭共产主义”，人人都需要在这个大家庭中承担责任，也享有权利。而西方不一样，没有大共家之说，很多年轻人都会早早结婚，因为这是独立非常重要的标志，很多美国年轻人若未婚回家都十分不好意思。他们的父母不怜悯其子女幼小，而降低或者没有培养子女独立之精神，子女亦一样也不会活在父母年老疾病孤独痛苦之情绪中，而是依旧尊重父母精神独立。因此，当年老的父母将遗产捐给任何人时，子女亦都不会惦想此事。
如今，国人也分了家，学习西方过自己的小家庭日子，但婚龄却越来越迟，而且啃老亦越来越重，就是没有学习西方从小培养人之独立性，又失去了中国传统大共家之责任，结果人家的东西没学会，自己的东西丢光了，不出事才怪。
西方人刚开始接触中国人，也羡慕中国传统文化。据说梅兰芳在台上表演《打渔杀家》，当有人翻译萧恩女儿对父亲说的话“爸爸如何吩咐，女儿自当遵从”时，台下的美国老太太们一片感慨“有这么听话的女儿，那是何等幸福之事。”可如今，中国的老人们只能哀叹“女大不中用”，但他们又不是美国教育下独立之精神的儿女。这样的孩子，父母们就不要指望他们以后能养老，咎由自取只能养老防儿。
即便如此，中国父母依然无止境地溺爱儿女，舍不得吃积攒下来，若独生子女还好，否则父母过世，不大打出手才怪。所以父母之恩虽厚，但子女之报却薄，学有所成也不愿意谋生，而很多父母还替儿女隐讳不说。但一旦涉及父母财产时就会据理力争，无一点修养，教育严重缺失人文熏陶之果。
今天教育在学校只在文言说古人之道理，而无古人家庭传统，恐无济于事，还落埋怨。教师口是心非教学生，学生为应试教育而努力，隔靴挠痒，非孩子一出生就培养人之独立精神，难有所谓。人之不变，徒添家庭之烦恼，而整个社会亦瘴气也。
除此之外，这还不涉足将来子女为人丈夫或妻子，自己为人父母。因此，教育若为培养一个自私的高材生，终究不划算。
