人除了需要和他人搭配之外，还有个人的生活，而且每个人的生活也不尽相同，所以我们讲人生也要谈生活，毕竟它也是人生的一部分。
人生之道可同，但各人生活却大不同，生活可分为身生活和心生活，即物质与精神，二者相同而不合一。眼能看说明有用，但不一定有意义，需将看到的反映到心才有意义。一切物质如果只在乎作用而没有意义，犹如将刀磨得特别锋利，但却给一个疯狂的醉汉使用。
饭吃进肚子后会消化，但心生活则在积攒，再多也可以积得下，而且会在人生的旅程中化成有意义的世界。佛教讲四大皆空，其实人心不可能为空，否则就没有意义。
今天的科学太注重人类的身生活，各种发明创造就是为了增进我们身生活的作用，即享受生活，其实享受的是身生活，而非心生活。佛教对身生活彻底否定，而科技的进步又太关注身生活，二者都没有注意到心生活。
心生活在于“安”与“乐”，颜渊“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”可见，乐在心而不在外，所以科技尽管能改善人的外在条件使其舒适，但依然没有办法改变人的不安，因为安乐在心。
在心与物之间是艺术，嗓子原本属物，然而优美的声乐却需要从心发出，这样才能感动人，而且就听者而言，受感动的也是心，而非耳朵。乐声跑进了人的心，而不是跑进听者的耳朵，并且使心安乐。所以，中国人对待生活很讲究，即便吃饭喝茶，也要讲究一个礼，而且在饮膳所用的器皿上大做文章，实际上就是要生活艺术化。
中国古人还常常将自己的生活寄于天地山水之间，因为天地山水原本就是大艺术。实际上，也是要将自己的生活投入到艺术之中，因此卧室之内摆放一副画和一架电视，二者属于大相殊异。
今天的人们虽生活在一个高度发达的物质世界当中，但西方很多国家依然允许教堂存在，就是让人们在忙碌中可以偷一点时间走进去，唱一首诗歌，听一听讲道，即便无法解脱身上的重担，但心灵至少可以得到一丝的安息。
蔡元培曾主张用艺术取代宗教，至于艺术可不可以取代宗教属于另一话题，但对于现代都市忙碌没有教堂可去的人们，心里的安乐应该非常需要。这也是为什么中国古人不仅重视礼，而且还特别重视乐的原因。从某种意义上说，任何宗教都有“礼”和“乐”，尽管中国的礼乐不属于宗教。
如果从“不朽”的角度来看，科学家大多数属于立功之人，而艺术家就属于立言之人，尽管有时候属于无言之言。但如果有人想在艺术上立功，那么艺术就可能不会成为艺术，所以听音乐绘画应该首先是让人的心生活获得安乐，其次才是让自己的身生活有所改善，但即便身生活没有改善，也不要违背自己的心。
