昨天分享的南国最后一篇信息的文章里，有几位读者朋友对某个地方存在疑义，那就是我在文章里说基大利是巴比伦王的舔狗。
我的原文如下：
当时巴比伦王把犹大国变成了自己的一个省，叫犹大省，还给这个新的犹大省任命了省长基大利。
这基大利得到这个美差，于是甘愿作尼布甲尼撒的舔狗，在百姓中间说了这样的话：你们不必惧怕迦勒底臣仆，只管住在这地服侍巴比伦王，就可以得福。
你看，这狗舔得彻不彻底？
读者朋友评价说：
把基大利说成是舔狗不对吧？耶利米也劝以色列人服侍巴比伦王便得存活。因此，既然先知有过预言，怎么能说基大利是巴比伦王的舔狗呢？
亲爱的朋友，这是一个好问题，就着这个问题，我们今天进行一番思考。
这个问题最关键的地方在于人的动机。换言之，就是一个人是基于痛苦的心情说这话还是基于喜悦的心情说这话。
动机极其重要。有一句话说：人看人看外表，但是他们生命的主人看内心。
故此，基大利是不是舔狗，我们一样不能看外表，要看他的内心。
那好，请问耶利米是在什么情况说的投降巴比伦，服侍巴比伦的话？
那是在南国尚未被灭亡的时候，当时西底家还没有被掳。因此，你可以想见，当耶利米说这话时，他是不是冒着被杀头的风险说这话？
那么，他说投降的话，目的是什么呢？
是为南国犹大免遭更大的屠戮而说这话。
诚然，这是生命之主的意思，要让他们服侍巴比伦王七十年，但是，在什么情况，什么语境下说这话极其重要。
南国还没有灭亡，国王尚且还在，你对南国说要服侍巴比伦，这不找死吗？耶利米的动机是什么？他的动机就是为了找死吗？
既然耶利米冒着杀头的风险说投降的话，他就不是为自己说这话，而是为了整个南国。
很简单，你投降巴比伦，就不会有那么多杀戮。如果不投降，如果玩梗抵抗，可能结局就不是被掳到巴比伦，而是南国集体被屠城了。
你看，他说这话的动机还是基于南国百姓的利益，是冒着杀头的风险说的。
可是，基大利发誓说服侍巴比伦的时候，他的动机能一样吗？
亲爱的读者朋友，不一样了呀！
为什么？
因为，那时候南国已经灭了，南国政权已经垮了。基大利还被尼布甲尼撒任命为犹大省的省长，他的身份变了呀！
此时，他敢说尼布甲尼撒一句不好的话吗？
他不敢。
尼布甲尼撒任命他为省长，自然需要他稳定局势。为了留在南国的百姓不造反，他才说出这句话：
你们不必惧怕迦勒底臣仆，只管住在这地服侍巴比伦王，就可以得福。
他这句话不是代生命之主说的，而是为了保住他省长的位置说的，也是惧怕巴比伦王说的。
这时候，你会说：“路弟兄，何以见得呢？”
因为亲爱的朋友，我们设身处地想一想，假如我们是南国的老百姓，我们的房子被巴比伦王烧了，东西被巴比伦王抢了，我们的家人被巴比伦王掳走了，甚至有的人被巴比伦王杀了。这时候，什么才是我们的安慰？
如果基大利怜恤百姓，他不应该在这个时候说要服侍巴比伦王就能得福的话。即便说，他也应该把生命之主的话带进来，而不是只提效忠巴比伦王。
他应该说：“我们的国家之所以遇到这些灾难，都是因为我们悖逆的结果，我们悔不该不听先知的话。先知预言我们要服侍巴比伦王70年，我们只能听从。从今以后，我们要在屈辱的服侍中奋发图强，再不要拜偶像，再不要行邪恶。我们还会蒙福的，即便我们现在在服侍巴比伦王，但是那位万王之王必定会拯救我们。”
如果他这样说，从百姓的角度，才是真正安慰人心的话，是不是呢？
可是，他只字不提生命之主，也只字不提百姓的罪，只是一味强调要侍奉巴比伦王就能蒙福，这不是舔狗是啥呢？
“可以得福”四个字有着极其强烈的刺耳的感觉，要知道，他们服侍巴比伦是他们悖逆犯罪的结果，而不是他们得福的原因。
设身处地的想，如果我的家人被尼布甲尼撒掳走了，你却告诉我服侍尼布甲尼撒就可以得福。我那时候两手空空，连吃饭的锅碗瓢盆都被巴比伦王抢走，我听你说这话，就会觉得极其讽刺。
请问，这福在哪儿呢？
你看，耶利米虽然也提到投降服侍巴比伦王，但是耶利米是怎么说的呢？
第一，他不会认为服侍巴比伦王是祝福，他会把百姓的罪提及出来，这是百姓悖逆的结果，所以他们受罚。他们服侍巴比伦只是为了能够存活，并不是为了得什么福气。
第二，耶利米会把他们的生命之主放第一位，一再强调这是生命之主对他们民族的惩罚。
对比之后，基大利说服侍巴比伦王便可得福的话很刺耳，而耶利米说服侍巴比伦王而得存活的话很感人。
因为，耶利米是站在真理的角度说的，而基大利是站在巴比伦王的角度说的。
也正因为他站在尼布甲尼撒的立场说话，所以他的做法才会得罪留在南国的犹大宗室，才会有人不满他的做法，最后杀了他。
你处在苦难中，但是那人却让你感谢掳走你所有的强盗，从而得福，这才招人恨。
当然有一点，我们不得不承认，那杀基大利的以实玛利也不是什么好人。
基大利像什么呢？
像后来给罗马帝国收税的税吏。你能明白当时的主流社会对税吏的恨，你就能明白这些人对基大利的恨，就明白为什么宗室的人要杀他了。
（本篇完）
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