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教会历史（六十三）：美国第二次复兴运动以及查尔斯·芬尼

大圐圙 人文圐圙
By 大圐圙 人文圐圙
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1775年北美独立运动拉开序幕，第二年颁布了《独立宣言》。美国的国父们虽然都信仰基督教，但大多数更愿意接受欧洲的理性主义和经验主义，他们中大多数的观点是神创造了宇宙，但人需要自己建立政治秩序。作为《独立宣言》的起草者杰佛逊，甚至自己弄了一本完全删掉神迹的“圣经”，人们称其为“杰佛逊圣经”，实际上他只接受圣经里面的道德观念。
《独立宣言》给予美国人自由，看似也给了人们信仰的自由，但却大大损害了信仰的神圣性。美国从一开始就强调信仰的自由，从来没考虑过所谓的“国教”，因为当时北美宗派太多。随着美国独立，当时依托于欧洲的各新教宗派几乎脱离所谓的母会，甚至圣公会也不例外，只有摩拉维亚弟兄会坚持到十九世纪才脱离母会。
美国独立后，天主教反而得到了发展，在此之前美国天主教徒归伦敦大主教管辖，而且当时天主教徒不是太多，新教各宗派都不喜欢天主教徒，但独立后美国的天主教希望任命一名大主教，教廷答应了他们的请求，故天主教没有脱离教廷。而且大家还必须尊重各自的宗教自由，结果天主教反而得到坚固和发展。
美国独立后，宗教虽然自由，但人们好像现在根本无暇顾及信仰问题，信仰出现了大萧条，教会开始反思，不久美国迎来了第二次大复兴，带领复兴的人叫查尔斯·芬尼。
美国独立不仅深深地影响了现代政治文明，而且也深深地影响了人们对信仰的理解。但这种理解更多是负面的，开始抛弃基督教传统的教义，反而拥护理性或者通过道德可以理解的信仰，像影响比较大的“神体一位论”和“普救论”。
“神体一位论”几乎与美国独立同时出现，他们否定“三位一体”，强调人的自由和理性，在北美很受当时商人们的欢迎。“普救论”则相信所有人都可以得救，“普救论”最出名的莫过于爱默生（1803-1882），他被誉为“美国文艺复兴之父”。简单地理解就是将理性主义和浪漫主义相结合的一种超验主义。
美国第二次大复兴的倡导者是耶鲁大学校长蒂莫西·德怀特，他是爱德华兹的外孙。刚开始他们并不反理性，尽管“神体一位论”算是一种对理性的信仰，“普救论”则是情感和理性相结合的神秘主义，但后来则渐渐走向了反理性。其标志是1801年开始的“露营聚会”，很早多人在聚会中哭泣、无法控制自己颤抖的身体，甚至还有人像疯子一样狂叫等。
1821年，二十九岁的查尔斯·芬尼（1792-1875）就是在这样的背景下，突然辞掉自己律师的工作，跑到一间长老会的教会里面决定受洗传福音。查尔斯·芬尼的父母是农民，都很少去教堂，包括查尔斯·芬尼也是如此。即便去教堂，他也认为牧师都很无知。查尔斯·芬尼没有上过大学，他想成为律师，这迫使他不得不读摩西律法，但又不明其意，又不得不去教堂听牧师讲解。结果不仅没有找到答案，反而心情越来越浮躁。
查尔斯·芬尼悔改后，认真学习《圣经》、拉丁文、希腊文恶和希伯来文，但对长老会教授的加尔文神学存在很多疑惑。查尔斯·芬尼被称为“近代奋兴主义之父”，其方法和神学都值得商榷，甚至有点不伦不类，但其为信仰复兴的热心还是值得肯定。尽管也有人认为他几乎接近异端，但还是要具体区分。有的人是因为热情而犯错，有的人则因为犯错而热情，性质不一样。
第二次复兴运动在社会各行引发了很大的反响，包括我们熟悉的废除黑奴运动，而且废除黑奴运动还直接导致了美国的南北战争。除此之外，它对海外宣教的影响也非常大。


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