当我们沉溺于平庸琐屑的洋海，就很难有能力去爱

诸如尼尔·波兹曼（Neil Postman）这样的文化观察家和大卫·威尔斯（David Wells）这样的神学家，已经对我们无穷尽的需求和惊人的沦为平庸的能力提出警告。波兹曼将它归因于我们的娱乐和消遣文化——一种使我们淹没在图像中的文化。

设想一下，我们正坐着观看国际致善协会（Compassion International）的广告，映入眼帘的是遍布半个地球的营养不良贫困儿童的画面，然而紧随其后，却是身穿比基尼的沙滩排球运动员们在推销一种淡啤酒。这并非一种简简单单的图像并置。

这种不间断的图像轰炸正带来严重后果。我们正在变得对一切有实质内容和意义的东西无动于衷。

我们似乎不再去注意或者有心关注周围那些更深层的状况或问题。我们在大量图像的泛滥里迷失，变得只对粗浅陋俗的琐事大惊小怪、啧啧称羡。

当我们沉溺于平庸琐屑的洋海里，就丧失了事物的意义、为人的意义，甚至生命的意义。

朋霍费尔在他的年代对这种情形已有所洞察，他写道，“今天对许多人而言，人不过是由各种事物组成的世界里的一分子，因为他们已经与作为人的体验失之交臂。” 

这种有意义之体验的缺乏，我认为，在如今日新月异的虚拟世界中，更为显著突出。

有意义之体验的缺乏，也导致我们丧失了描述这类体验的语言词汇的重要意义。一旦我们缩减了词汇的力量及其实质内容，也就削弱了我们与世界的关联。

所以，今天这个时代有种怪异的反讽。比如,我们明明知道世界各地贫困儿童的情况——事实上，远比以前的时代所能知道的要清楚得多，但我们却几乎无力感知，无力作出基本的反应。

平庸化这个问题表现在很多方面。

我们被泛滥的图像淹没，变得麻木不仁；

我们的语言如此轻率浮躁，以致失去了进行有意义地沟通交流的能力；

我们陷入只会按着被教导的去想、去做和去接受的桎梏，变得没有能力反思、辨析或批判；

也许更糟的，我们竟被如此地去人性化，以致不再有能力去爱；

我们在图像和幻影里热切地纵情；

我们所珍视的不过是些廉价的替代品；

我们失去了爱的内涵与重要意义。

我们总是因误判什么对自己最好而备受折磨。自我提升、自我服务、自我关注——这些都会使我们变得枯干和空虚。后果就是，我们不能明晓事理。朋霍费尔解释说：

在放弃一个人自己的幸福、自己的权利、自己的义和自己的尊严中，在放弃暴力和成功中，在放弃自己的生命中，这人就预备好了去爱他的邻舍。曾经，人们被自爱蒙蔽而迷失自我，但至高者的爱释放人的知觉，赐下人对现实、对邻舍、对世界的清晰认识。

朋霍费尔亲身经历了舍己包括的一切，他也同样亲自认识了舍己为他打开的一切。

1965年，美国最伟大的爵士音乐家约翰·柯川（John Coltrane）发行了专辑《无上之爱》（A Love Supreme）。音乐评论家们证实，该专辑代表的不仅是柯川音乐创作的巅峰，也是他的属灵探寻和追求用音乐颂赞至高者的最高点。

为了完成这张专辑的录制，柯川到所有他能找到的宗教源头进行探究，试图理解什么是爱。很遗憾，最终他与寻求的答案擦肩而过。尽管在工作室里录制出了这样一张精美专辑，甚或是美国最高水平的爵士乐专辑，该专辑却未能实现它的目标。 

朋霍费尔提醒我们，理解爱，并不意味着就得去追寻大师的脚踪。要理解爱，并活在无上之爱的光中，我们只需要单单定睛于那位道成肉身的基督，认识他的呼召：彼此相爱、爱我们的邻舍、爱我们的仇敌。

这就是“非凡”的爱，无上的爱。