疫情以来，大部分的教会不能线下礼拜，似乎遇到了危机，很多的弟兄姐妹离开教会。但其实今天教会真正的危机是福音的危机。这个危机主要表现为模糊了福音的超越性和独特性，以至在理解和体验中不以救恩作为福音信仰的核心关注。我们必须在如下对比中明确福音到底是关乎什么，今生祸福还是永生永死？生活体验还是永恒审判？人的智慧和作为还是基督死而复活的替代性救赎？为了基于圣经而有区别力地分辨那些常被误以为是福音的“非福音”，我们一起来读这篇《非“非福音”的福音》！
腓立比监狱的狱警，在深夜经历了突如其来的身心剧烈的震动，在惊骇和敬畏中，问基督所差派的使者保罗和西拉：“二位先生，我当怎样行才可以得救？”
这是直指人类共有的根本困境的询问，因此，保罗和西拉的回应也率直明快：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”（徒16:30、31）
如果当时这位狱警不是面对自己被揭露出来的巨大困境提问，而是带着自己的梦想和抱负提问；如果他卑劣地求问：“我当怎样行才可以当典狱长？”或者高尚些，求问：“我当怎样行才可以使腓立比监狱成为模范监狱？”“当信主耶稣，你和你一家都必……”的句型就无法如此明快地使用了。
福音是真理的宣告，是神向着困境中完全不能自拔的人类发出的拯救行动。但福音不仅仅回应人的提问，福音也揭示人类困境的真相并引导人正确地提问好使自己显明为答案。生活的经验也告诉我们，正确地提问才能引向正确的解答；而且，一般来讲，已经有正确解答的人会提出正确的问题。
保罗告诫提摩太专注于圣经，因为提摩太幼年所熟习的圣经能使他有智慧以基督里的信心得救。但不仅旧约圣经的核心关注是得救，新约使徒们、早期教会、宗教改革家和此后的敬虔的基督工人，也都一脉相承地以救恩为福音信仰的核心关注。故此，我们看到《亚他那修信经》的首要两条和最后一条（第44条）是：
1）任何人想要得救，第一要务就是必须持守大公教会信仰。
2）论到这信仰，任何人都要全部持守，毫不违背，否则就永远沉沦。
44）这是大公教会的信仰，一个人除非确实相信它，否则就不能得救。
而加尔文《基督教要义》1536年初版的标题中，直接宣明：“《基督教要义》，几乎包括所有敬虔之要义以及一切认识救恩所必须明白的教义。”显然直接承袭着古代信经的格式。
我们有可能疏忽于觉察一个事实，不信的世界不仅仅试图修改神对问题的解答，更是努力地转移和修改真正的问题，以此使神的解救行动落空，或者以此诱使福音的使者去更改福音，或者使神的百姓接纳已经被更改了问题并且被修正了答案的福音。而且就教会的现状而言，这种诡计在今天显然比以往更显果效；也就是说，今天的教会的确经常错误地提问，传道人也常常会重新编撰信息去回应时代的挑战，而且教会成员也的确会大批地无知于福音，却热衷于各种来自异教世界或者来自基督教世界内的新颖的论题和说法。
本文不试图对于福音作出最终的系统的阐述，但却有意就福音的特征和内容中易被混淆的部分提出一个有区别力的说明，也就是说明那可区别于“非福音”的非“非福音”的福音是什么。因为里面的要点是试图澄清已经广泛混淆的核心概念，所以笔者提醒读者，如果你感到这里所谈的违背于你已有的信念，请认真思考圣经的立场，也认真思考基督及使徒们的范例。因为笔者并不试图讳言，亲爱的读者你也可能正是笔者所言及的被混淆的人中的一个。
如经上所记：“神为爱他的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”（林前2:9）
人类的一切知识不外乎三个来源：直接的观察和经验，如同“眼见”；前人知识的传承，如同“耳闻”；以及想象或逻辑的推想，如同“心想”。但圣经宣告福音却完全不在人类的经验、传承和推想或创意里。福音是神自己为爱他之人所预备的，既非人类向神定制，亦非出于人类的请求，更不是人类的任何努力所招致的。如此，福音是完完全全“extra nos”（在我们以外）的。因此，凡在福音进入以前，就已经存在于人间的，无论是宗教性的见识，或者道德性的洞见、境界，或者远见卓识的对社会制度和文化的设想，即使也可以被认为是某种真理，但却绝非福音。因为福音完完全全在我们以外，所以凡在福音以外来到我们里面，或者已经由我们觉悟出来的，无论是什么——神秘体验，默想，明心见性的顿悟，良心和意识的澄澈之境，对于润物细无声的神的温柔爱意的涓滴感悟，对于神所命定的社会、政治、家庭、文化的原理的大彻大悟和身体力行，诚实的品格和信仰的勇气，诸如此类——按此原则，无论人们感受它就是福音或者仅次于福音，甚或比福音更加高超灵动或卓绝刚毅，也绝非福音。
犹太人是要神迹，希腊人是求智慧；我们却是传钉十字架的基督。在犹太人为绊脚石，在外邦人为愚拙，但在那蒙召的，无论是犹太人、希腊人，基督总为神的能力，神的智慧。（林前1:22-24）
因此，当福音显出其非人间的神的智慧时，人类的一切知识见解尽都显出其僭妄、愚拙和虚无；反过来，当人类自己的心灵境界被接受为高超卓越时，福音作为神的智慧却显得荒谬粗俗无教养。因而正在这个地方，区分出属肉体的智慧和属灵的智慧。
按着同样的原理，我们还可以说，凡没有重生、没有圣灵内住的人和已经重生、有圣灵内住的人都一样能理解和认同的，不是福音。这不是说信的人和不信的人对生活的任何领域不会有一致的判断和理解，只是说，那个不是福音。
还可以说，单凭眼见就可知，而无需靠着相信圣经的启示就能拥有的见识和判断，可能是基督徒式的言说和见解，也可能是正确而且有益处的，但它不是福音。
而且，“直接认识的神”还是“通过基督临到的神”，也是区别福音真理和世俗的小学或虚妄的言语的重要标准。凡宣称直接对神的本体有所认识或者直接进入了与神的某种有效的交通，而非通过耶稣基督进入对神的认识并通过耶稣基督与神相交，就不是福音，而且不是基督教的，其实是虚假的言说或识见。
近年来，在福音派范围中，福音所昭示的救恩的超越性和终极性常常被人很轻易地从某种道德境界的角度贬低和嘲弄，仿佛关注小小自己是否得救，是会进入永生还是永死，并且因着这层关注而投入信心的热诚是一种道德境界的低下和卑鄙一般。这种流行的态度是十分轻率和糊涂的，因为所嘲笑的，正是基督信仰中极为核心的关注和最本质的特征。
在《天路历程》的开头，主人公“基督徒”喊着“生命！永远的生命！”而不顾一切地离开“将亡城”，成为基督徒信仰生命中开始的最为典范的图示，如今却成了一种仿佛可笑而且过时了的特例。
但这永生永死的关注，不单单是“过时”的约翰·班扬的信仰“迷思”，也是圣经所宣告的福音最核心的关注。
福音的核心不是关于更有意义或更正确的或内容更丰富更崇高的生活，而是关于永生永死的，也就是关于是最终在神的审判台前被定罪而下地狱在永火之中永远沉沦，还是被判定为义而承受天国永远的福乐。耶稣和使徒的一切讲论，每当要求人作抉择时，归结点都是终极性的审判中关于永生永死的抉择，这一点尤其体现在耶稣以“我实在告诉你们”为格式的很多告诫中。
其实这本是毫无疑问的，信福音和不信福音的根本差别，是其最终在神面前是被神接纳和喜悦而往永生里去，还是被定罪而遭受永远的刑罚，而不是在于今生生活得是否更正确、更富有意义或者合乎自然、理性、逻辑抑或某种理想。而且圣经和经验都告诉我们，神分明地使恶人也会在今生有他们所得的美福，神把财宝充满他们的肚腹，甚至他们的儿孙也从这恶人而得满足（参诗17:14）。而且不信的人也有属肉体和今生的智慧，甚至拥有某种对神明的虔敬；神也为自己的计划赐给他们能力和机会，以获得一些伟大的今生的成就，甚至整体而言，这成就分明超过了神的子民。
反过来，人是否脱离永远的硫磺火湖而进入永生，也不是在乎其今生是否过了更有意义或者更正确的生活，而是在于他们是否信从了福音。
离开永生永死的关注去谈福音，或者在永生永死之外加上别的什么对于生活品质的关注去谈福音，都一样是偏离了福音的核心，后者把这种偏离包藏在自欺欺人当中，尤其危险。
人的问题是罪和死，罪是因，死是果。人的罪之所以成为问题，不单是因为它会毁坏我们生活的品质，会导致不幸的心态、倾向或生活境况，而是因为它使人受到掌管万有、又坚持自己的标准毫不妥协的圣洁公义之神的指控、定罪和忿怒的责罚。罪是关于神和人关系的概念。罪不仅触犯了一个客观有效的标准，更是激怒了实际存在而且掌管并进入人的世界进行赏罚的真神、活神、永远的王。人的根本问题不是无能，不是来自外部和内部的毁坏，而是神以忿怒对待罪人，因此被定罪而将要灭亡。圣经不会离开神的忿怒而谈论人的问题，仿佛人的问题是在神以外发生，只是慈爱的神立意以恩慈介入来解决的一项任务一般。人的问题不仅在于罪和罪的破坏力，而且更严重的是罪引起神的定罪和忿怒的责罚，以致神自己立意要“以忿怒、恼恨报应他们。将患难、困苦加给一切作恶的人”（罗2:8、9）。罪并不必然因其自身而导致毁坏和灭亡，正如偷窃本身并不自动导致监禁或徒刑，但是因为罪激起神的忿怒和追讨，所以罪引起今生乃至永远的患难和灭亡，正如社会中的罪犯是因为司法机关的侦破和审判而导致其必须受到监禁一样。
福音根本性的关注是定罪还是称义，而非缺乏还是丰富，幸福或是不幸，因为神自己可以使用痛苦去对付罪，而绝不会使用罪去对付痛苦。当然，我们人却常常是试图以罪为手段来缓解或者去除痛苦。
以外在和今生而言，神既可能把少见的优秀品格、美满的人际关系、各种使人富足和尊荣的资源和机会给予不信的人，也可能把品格的严重缺陷、冲突残缺的人际关系、各种艰难和困苦的环境加给他自己忠诚的子民，甚至他的子民为福音的缘故更多一份逼迫和灵性争战带来的苦痛。
但神在福音里给我们赦罪的确据，与神和好的称义的平安，还有将来极重无比永远的荣耀。
正如永生永死一样，称义和定罪的事不是这个世界体验和关注的首要事项。当很多人缺乏这种关注，却进入教会并在其中积累了一定的基督教知识和教会生活的经验时，教会的主体就会把关注从称义和定罪、永生永死中挪开，移到和不信的人一起关心和体验的问题上，并在其中试图给予基督教式的断言和解释，而且，这些解释，有可能成为教会的kerygma（福音宣讲）而使教会失去福音。
耶稣基督的仆人保罗，奉召为使徒，特派传神的福音。这福音是神从前藉众先知在圣经上所应许的。论到他儿子我主耶稣基督，按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。（罗1:1-4）
福音不是一套关于敬天爱人的准则的说明，也不是关于人的生命、道德、良心和心灵美境的崇高价值的说明，福音宣告神在基督里的拯救行动，并且神的拯救行动在这个宣告中继续实施。通过福音，本当承受永死的人被带入永生，本已被定罪的人被称义。
福音的内容也是圣经的中心内容。圣经的整体中心是约，也就是神通过特定的途径带人进入规范的关系，并在其中与人相交而赐福于人。圣经已经以预言、预表、直接的宣告多次多方地显明这一特定的途径其实就是在基督里，而对基督说明的核心就是基督的死和复活。虽然道成肉身也很重要，但圣经自身是以基督的死和复活来说明基督成肉身的意义，而非直接以基督成肉身本身来说明某种含义。（参来2:14；可10:45；罗8:3等）
基督的死和复活在保罗的教训中常常合称为“基督的十字架”，而在约翰福音中合称为“离世归父的时候”或者“人子得荣耀的时候”。而理解基督十字架的关键是替代性救赎，就是基督代替神的子民预先承受了神的终极性的审判，而使神的子民借此代赎脱离神的忿怒和责罚，反而与神和好，被神称义，并享受永远的生命。
正是这一替代性救赎，是完完全全在我们以外，是神的智慧，是“世上有权有位的人没有一个知道的”（林前2:8）。这智慧不出于人，至今也不被属血气的人领会，是独行奇事的神自己的谋算、计划、心意、能力。离开基督——十字架——替代性救赎，就没有基督教的任何真理；反过来说，离开对于基督的十字架的说明，也能确立其意义和正当性的任何基督教式的言说，无论其被看为具有道德或灵性上的价值，或逻辑上的解释能力，都不是福音，甚至其实质也不真正是基督教的。
4.福音区别于律法，更完全区别于人类自我神圣化的要求
马丁·路德断言区分律法和福音是基督徒最高的艺术。福音是神的作为，而非神对于人的态度或者行为的要求。在十字架事件及对于十字架事件的宣讲中，神向罪人宣告赦罪，给他们重生的灵以生发了悟、悔改和归信的心志来使人重生为神的儿女、新造的人。福音本身不是告诉人怎样生活，怎样建立家庭、工作、社会，以此进入神赐福的人生。福音不是对人的要求，而是神自己在人以外向着人实施的行动，其要点不是人的行动，而是神自己已经完成且正在进行的行动。由此，神发出并成就应许的福音，就区别于发出命令要求人遵行并揭发人、控告人的律法。
不仅如此，我们也有种倾向，很容易把人的意识形态和信念体系绝对化为神所要求的神圣命令，这些命令可能包括在每一个时代被看为拥有公认的正当性的信念或理想。国家、民族、民主、科学、自由，常常被人宣告为上帝要求的价值和使命。在现实中，这些神圣的价值实际是彼此矛盾的，比如很多人把发展经济、开发自然当成上帝的神圣命令，同时最近又把环境保护称为神的命令。甚至在中国，共产主义，在德国，国社主义，也都曾被教会正式宣告为上帝的神圣要求。
但这些人间的神圣要求不仅不是福音，甚至也根本不是律法；虽然这些要求并不因为是人的要求就绝对是错误的，正如它并不因为被人奉为神圣就绝对正确一样。人的事物就只有暂时的偶然的相对的正当性，但把它神圣化为神的制度、神所肯定的价值则必然是绝对错误的，这样就是在神面前树立了人造的神明，并且拜这些神明，并且以神的名义神圣化凡俗事物，是妄称神的名。把人的命令和期冀——无论当下这些期冀多么正当——宣告为神的吩咐，其实神并没有说，也没有差遣他们。他们是偶像的祭司，假托神名的假先知。但这些却被轻易地宣告为神意，其实不过是人的意见和舆论。又如所谓普世价值也被奉为基督教的珍宝，天命的准则，甚至也不真的是普世的，因为其中一些信念彻彻底底是现代的产物，是新时代的神明。
最近国内教会也关注符类福音里耶稣所带来的神的国，仿佛试图以这个关注取代过去中国教会主要以永生和天堂为特征的救恩信仰。由此，神的国不仅没能成为更加澄清的概念，在很多人心目中，反而更加混淆，因为他们把基督带来的神的国和基督教治域（Christendom）混同起来了。由此，扩展神的国、进入神的国等等都被理解成用人们以为的基督教伦理或基督教政治观等理想来改革社会、改革制度与重建某种文化体系等等。
但我们必须注意，在福音书中，其实有两个被期待的神的国。一个主要是犹太教所期待的，在福音书中，这个期待竟然是以耶稣在旷野受魔鬼的试探来开始展现的，就是一个地上的、军事政治的、人类的、落实犹太教礼仪和民法原理的、尊崇独一神耶和华的伟大国度。弥赛亚如同大卫一样，是这个国度的伟大君王，靠着武力征服敌对势力建立了和平的伟大帝国。犹太人试图强逼耶稣成为这样的弥赛亚，建立和掌管这样的国度，耶稣拒绝了这样的要求。另一个是耶稣实际带来的神的国。虽然伴随着权能和恩惠带来的神迹奇事，但这些只是标记（sign），预示着耶稣带来的永恒国度的特征。这国度最重要的特征是将来的终极性的末世救恩和审判预先通过耶稣临到世界。这将要临到的永恒国度通过耶稣，后来也要以道和圣灵通过门徒继续彰显出来，但是是以预尝的、隐藏的，也就是十字架神学的方式，荣耀显为屈辱，能力显为软弱，生命显为死亡；要到主再来时才直接地以荣耀显明为荣耀，能力显明为能力。而耶稣作为弥赛亚必须受害而死，以此担当他众百姓的罪。其中非常引人注目的就是两个对耶稣带来的神的国在地上样式的期待，是正好相反的。最后，犹太人要求除灭耶稣就是因为耶稣拒绝了犹太人期待的弥赛亚国度。因此，这两个弥赛亚国度不是既此亦彼的关系，而是彼此排斥的或此或彼的关系。这两个弥赛亚也是一样非此即彼。
和符类福音中的核心概念是神的国，并且也展现人们期待的弥赛亚国度和耶稣带来的神的国的冲突和张力不同的是，约翰福音的核心概念是“生命”，并且约翰福音里面的冲突和张力是在耶稣所带来的生命和属于这个世界的生命之间展现的。
耶稣对他们说：“你们是从下头来的，我是从上头来的；你们是属这世界的，我不是属这世界的。”（约8:23）
这样，在约翰福音中就一直有如图所示的被称为约翰的二元论的对比（这种对比在约翰福音中比比皆是，除8:23以外，也可参看1:12-13，3:6、18、31-36，6:63，8:12、44等）：
约翰福音中指明有两种性质和来源完全不同的生命。下头的生命无论怎样试图提升自己也变不成上头来的生命。属肉体的生命无论如何也只能是肉体生命，不会生发出也不会提高为属灵的生命。从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。叫人活的乃是灵，肉体是无益的。但灵的生命绝不是地上自然人生命中固有的属灵的那部分，而是耶稣来把天上的生命带来给人。原本属地的人通过接受耶稣而从自己原有的生命以外被给予新的生命。
因此，凡在基督的福音以外所发生的一切，无论多么超越辉煌，对人类的文明进步和精神提升有多大的贡献，都是属于下头的，而非上头的；地上而非天上，属血气而不是属圣灵。有什么比犹太教的宗教和道德更卓越呢？有谁比犹太人的议士更敬虔呢？当他们不信耶稣时，耶稣称他们为魔鬼的儿女。即使是基督教的文化或基督教国家的政治社会制度和文明成就，就性质来说也仍然不是上头来的，而是下头来的。我们区分是否是真正的福音，不是看一样事物是否是好东西，而是看这是属于上头来的还是下头来的：上头来的唯独通过耶稣从世界以外带入人的生命里头，而下头的却可能是这福音进入之前就固有的。当耶稣说“我是世上的光”时，这世界实际上自有其文明和教化作为它的光明和它的灯火，但这完全没有改变世界暗无天日的光景；相反，这个光明和灯火其实就是这世界黑暗的原因。
那么，归信是什么呢？不是一个人信奉的一套无神的信念体系被一套敬畏神的信念体系代替了，而是藉着圣灵和道的工作，属肉体的人接受了耶稣，因而成了有圣灵内住、有基督同在的神的儿女。这里发生的事的本质不是信念体系、生活态度和生活方式的改变，而是人的存在结构发生了变化，原来属肉体的人不仅被接纳为神的儿女，而且被重生而实际成为他的儿女。
但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求，他们正跌在那绊脚石上。（罗9:31-32）
我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识。因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了。（罗10:2-3）
在这段经文中，保罗说明了人类根深蒂固的对福音的抵挡，这一点特别表现在仿佛有与基督教最为接近的教义体系也有热切的宗教追求的犹太人的反应里。他们的根本错误在于试图在律法中，以行为求被神认可，以此建立人自己的义。和这种普遍的错误相对应的就是神的福音。在福音里而不是在律法里，凭着信心而不是以行为，得着神的义，而不是建立人自己的义。此外，保罗也在罗马书中区分了恩典和工价，该得和归算。
作工的得工价，不算恩典，乃是该得的；惟有不作工的，只信称罪人为义的神，他的信就算为义。（罗4:4-5）.
此后，6到8章反复讨论了以肉体为生命动力和以圣灵为生命动力的人的不同。这样，保罗对福音的说明可以作这样的福音与非福音的对比。
右边的栏目是罗马书中福音的救法，左边是人类错误的宗教倾向。我们如果知道里头关键词汇的含义和对比，不难区分福音和非福音。
但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证。就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人，并没有分别。因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀，如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪，好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义。（罗3:21-26）
使徒对基督徒生活的一切教导都是建立在福音里面的。“只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。”（腓1:27）行事为人是要与福音相称，同心是在福音里同心，努力是为福音努力，并且是所有会众都要为福音齐心努力。
在福音里我们“不是自己的人”，乃是“重价买来的”；在福音里罪必不能做我们的主，因我们不在律法之下，乃在恩典之下。
在福音里，我们生命的构成也改变了，重生为有圣灵内住的新人；性情变了，是基督在我里面活着；归属变了，不再是属肉体、世界和魔鬼，而且也不属自己，乃是属主的，或生或死都是主的人；生命的目标变了，是渴望参与成就神的旨意，因此有使命，就是使万民做耶稣的门徒；生命的动力也变了，不再是怕和欲，而是爱和感激。
基督徒生活的一切都是在福音里的，因为我们的存在本身就是福音的结果，使我成为基督徒的就是福音，福音成了我全新的身份、地位，连我们的生命特征以及自我认识都完全由福音支配了。
所以，基督徒生活的一切绝非支离破碎，按着不同的相关性受着各个不同领域原理的支配：例如钱财管理受着合乎圣经的钱财观的支配，家庭生活受着神所设计的家庭原理支配……不是这样的，支配我们的只有一个事实，就是耶稣基督被钉十字架；只有一个原理和动力，就是福音。是福音使我们自由地以圣洁公义事奉神，我们主耶稣基督的父神。我们爱，并非因为爱是上帝设立的一个好的生活原则；我们爱，因为神先爱了我们。我们饶恕也并非因为饶恕是一个基督教原则，我们饶恕同伴十两银子，是因为我们生命的主人已经以自己替我们承受罪的责罚而赦免了我们一千万两银子。我们加入教会成为一个身体中的肢体，也是因为基督已经作为这一身体的元首与我们联结了。我们尊基督为主，也并非因为献上自己为奴仆是宗教献身的最高境界，而是因为他已经买赎了我使我归他，他也以爱得着了我。
有的人主张非基督徒也应该遵守基督教的原则，仿佛基督教有一个原则允许人不要信福音似的。这就会导致要求未曾蒙怜恤的人去怜恤他人，未曾被爱的人去爱，该下地狱的人盼望天堂，没有基督的生命因此也没有基督的性情的人被要求效法爱心的榜样，饥渴难忍的人被要求去打饱嗝。
这样，我们看到，福音并非基督徒生活众多因素中的一个因素，而是唯一的一个，因此也是全部因素，基督徒生命和生活的一切内容都可以也应当整合在福音里面。
1）客观上有大量的教会成员对福音认信不清楚。原因之一是教会教导的不足，甚或教会的教导者本身对福音并不清晰，因此一股脑地把自己所知的基督教基础知识和某些高级知识都拿来教给圣徒，造成信徒思维混乱、懵懵懂懂。虽然都市教会有更多的书籍和神学教育的支持，这种情形实际上并未能因此而改观。
还有就是教会成员受训的信息来源多样化，网络时代的教会成员往往过于便利地寻求合乎自己口味的信息并且欣然接受，这种没有分辨力却又任性自负的选择使很多人受教多年其实听到的永远不过是自己的欲望和成见的声音，却被他当成神的教导。
对信徒缺乏系统客观的教导也是大量成员认信不清楚的原因。只热衷于以活动吸引人，却缺乏负责的有效的系统的对福音的教导也可能造成大量的对福音认信不清楚的成员。
2）对福音的认信不清楚，也就意味着这位成员极有可能尚未重生，因此仍是属肉体的人，是撒但的儿女，最后显明为是地狱之子。如果在仅存的时日不及时确切地得着这个灵魂，他很有可能进入永远灭亡的惨境。而且这样的人不自知危险，却很坦然而且热心地过教会生活，会很严重地毁坏教会共同体的属灵品质。
3）对福音的清楚了解绝不可能从属世的聪慧和自然人的宗教性中生发出来，也不是因为他有好人品或者宗教热忱就会拥有对于福音的真知灼见。确知福音是必须借着圣灵的光照感动引领，通过对福音的正确宣讲和聆听产生的。
“凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了。”（约一2:23）中国教会的信徒大多经历过从无神论到确信有神的信念大转折。这种转折也会在他们的精神体验中留下深刻的印记，因此很容易滞留于果真有神的确信中，并因此以为自己是真正的坚信者。殊不知当年钉死耶稣的犹太人也都是热切相信有独一神的人。确认福音时要知道对于有神的信念是无须重生仅凭人的宗教性也可以生发出来的。但只有认信基督是神，是自己的救主，并且信靠通过基督临在的神，才是正确地认信福音。
是耶稣基督的父神，耶稣所显明的神，通过基督临在的神，而不是直接与我相交的神；不是这世界的神，而是不属世界，却通过钉十字架的基督进入世界的神。
2）圣经所启示的神还是自己在生活经验中感悟到的神？
中国的信徒和传道人倾向于更加高看后者，但只有圣经所启示的神才是真神。很多人宣称自己有很活泼的经历，并试图在此根基上建造自己的宗教体验和信念。但是基督信仰最为本质的真理就是基督的替代性救赎，是不可在一般的生活体验中认识的，所以基督徒的认信唯独是来自对于圣经启示的领受和回应。直接在生活经验中经历和感悟神，虽然在中国教会更被人所看重，其实是更不好的，虚妄无凭并且败坏圣徒个人和共同体的信心。
认信福音不同于有些人热衷于每天活在某种灵验灵异的刺激和感觉当中，福音有具体的核心关注事项，因为福音的要点是对于永生永死的关切和赦罪的应许，真信靠的人必会有相关的关切和感激。这人的关心点是今生还是永生？灵魂还是肉体？地上还是天上？是指着自己夸口还是指着基督夸口？也要关注他认为福音解决什么问题，是灵魂的问题还是肉体舒适安逸的问题，是罪的问题还是仅仅是关于痛苦的问题。
4）对于基督的十字架和基督的再来是否有很真实正确的体会和关注？
“然而，属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道，因为这些事惟有属灵的人才能看透。”（林前2:14）所以看一个人对福音是否清楚，有区别力的体现在对于十字架的认识和态度上。而且，属肉体的人只在今生有福分，所以不关心也不会关心基督再来和永远审判的事。所以询问信徒对于基督再来是否关心和盼望，就能帮助我们很好地确知他的福音认信的状况。
清楚认信福音的人最明显又有区别力的特征就是因着福音而有的蒙爱经验。罗马书5:5说“因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”此后，5:8又说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”这爱是以明显可感的方式强烈地感受到的，所以说圣灵把这爱浇灌下来；而且，这爱不是弥漫的感觉，也不是颇费猜度的秘密，因为神的爱通过一个非常确切的事实彰显出来，那就是基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在“此！”向我们显明了。这是最基本的也是有区别力的特征，很软弱的基督徒也能明确经历，而另一些人就是没有，这是清晰可辨的。
彼得前书1:8-9说：“你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”这福音里面包含着赦罪、称义、和好、永生、天国、同在等应许，而且圣灵作为内在的凭据证实这些应许，由此使蒙召得救的人都可以有实在的确据。何等喜乐！
在福音里属灵的眼睛开始打开，会看到荣美的神，但也同时会惊讶地发现永存的灵魂。由此，对自己和他人的灵魂的关切会使他更热心于亲近神、读神的话，也会很急切地试图向人讲解福音，也会为罪忧伤惧怕。特别是由救恩的感激生出的传福音的热忱，是刚成为基督徒就已经开始有的冲动。
新生命既是从神的话而来，新生命也会意识到福音真理和自己有相关性，有时会有某种焦虑，怕自己会误解经文，也会因确认神心意也确知自己所蒙的恩，心里欢喜。
因着神的道和圣灵的开启，他开始认识超越的事，认识永恒的事，认识天上的事，而且可以不需要比较就知道永恒的事和超越的事的价值，远远胜过暂时的地上的事。因此会更热切地默想，也会正当地轻看今生。尤其是对于教会的超越价值的了解。一个真基督徒知道自己蒙恩的缘由是教会，这甚至在更多地了解圣经之前、他产生救恩的确据时就懂，只是对教会的更具体的真理不知道。但真基督徒在这样的真见识当中会爱教会，会把教会看成不同于世界任何机构、任何群体的一个神特别的设置，他也会跟别人一样看到教会的很多弱点，但是他不敢轻易的攻击，而是仍然带着敬畏尊重住在教会里面的主人。
福音打开伟大而且超越的真理，展现世间的一切都无可比拟的惊人珍宝，这些会形成明确的比较使他在感恩中甘心牺牲自己在世上的利益，甘心付上代价（诗110:3）。当然，更深刻地理解这些牺牲和苦难还需要有更多的学习，但甘心付代价是基督徒的根本特征，是从福音里直接生出来的心志和决断。舍己的心志是在确信福音时直接生发的，是在舍己的行动和操练以前。
今天教会真正的危机是福音的危机，这个危机主要表现为模糊了福音的超越性和独特性，而试图使教会宣讲直接对着不信的世界所投入其中的问题说话，对此提出基督教式的见解以发出声音。但这样一来，福音的关注核心变得模糊，我们已经在被引导着错误地提问：在今生祸福和永生永死之间，我们的心跟异教徒一样偏向于今生的思虑；在个人生活体验和被神定罪称义之间，我们如同无神论者一样更关心生活体验而不是永恒审判；在作为特殊启示的核心基督替代性救赎和世界的热门话题之间，我们更倾向于这些话题。当福音特有的核心关注被诱骗者扰乱后，即使是完全正统的教义也无法用来有效地宣告福音，反而如同过时的死学问一般在落落寡合中嗫嚅不清。
若想澄清福音，我们必须有的抉择是确认：对圣经基督教和两千年来的传统基督教来说，今生还是永生，肉体还是灵魂，人的国度还是神的国度，当前问题的妙药良方还是基督并他钉十字架，究竟哪个是真正的中心，哪个是核心关注？关注不同就是提问不同，提问不同必会导致原有的解答落空。耶稣是神的儿子，但撒但提出撒但的问题好让耶稣投入其中成为答案，耶稣没有更改答案，却拒绝了撒但的问题。你还记得撒但提的都是什么问题吗？这些问题是关于什么的？现在哪些问题跟撒但的问题是同一种题型？
而且对于福音的确认不仅仅是关于神学的讨论，也是牧养事工的关键。有人以为我们有比三百年前卓越得多的神学，可是我们为什么没有比三百年前卓越得多的教会和圣徒呢？
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