比单纯现象较高一级的就是现实，现实常常被认为是和思想（理念）彼此对立的。也就是人们常说的对于某种思想的真理性和正确性诚然无可反驳，但在现实里却找不着，或者说在现实里无法实现。
不过，柏拉图却正好相反，他认为理念并且只承认理念为真理，而亚里士多德则否认理念，并认为需和现实发生接触，因此他也被认为是经验主义的奠基人。但亚里士多德的现实不是通常所说的当前直接呈现的材料，而是以理念为现实。简单地说他们二人都同意理念才是真理，但亚里士多德不同于柏拉图的在于理念本质上只是一种动力。
可能性和偶然性是现实的两个环节，任何事物都是可能的，只要你能为他找一个理由。比如月亮可能掉到地球上，正如抛到空中的石头落到地上一样。一个人愈缺乏教育，对于客观事物的特定联系愈缺乏认识，则他在观察事物时，便愈会限于各种各样的空洞可能中。在实际生活中，懒惰常被当成逃避责任的可能理由。
偶然性是指一个事物存在的根据不在自己本身而在他物而言。当我们说意志自由的时候，往往指的就是事物的偶然性，而这只能称之为任性或任意。任性虽然是自由的一个环节，但任性不是自由本身，因此停留在任性阶段的意志，即便它的决定在内容上看符合真理，但它依然是虚幻的，任性只是一种主观假想的自由。
任何科学的研究不是简单地排斥偶然性，而是在偶然性的假象里去认识潜蕴着的必然性。必然性是一个很困难的概念，因为必然性就是概念本身。有人认为必然性是盲目的，但必然性只有在它尚未被理解时才是盲目的。
古人认为必然性即命运，近代人则认为必然性是一种安慰。安慰的意思是如果我们放弃我们的利益或目的，接受必然性的支配，我们之所以这样去做是因为我们盼望着对于我们的行为能得到某种补偿，但命运不能给人安慰。
命运是指因为某事是如此，所以某事是如此，既然某事是如此，所以某事应如此。对于命运的这种态度，无疑不需要安慰，或者说命运根本意识不到还需要安慰。因此黑格尔认为，古代基督徒和近代基督徒的区别根本没有可比性。
按照近代人安慰的观点，基督教也算是求安慰的宗教，但它又是绝对求安慰的宗教。相比古希腊的神灵，它们不过是人格化的产物，这样的产物自身并不自知，只是被知道而已，并且它们和人一样不得不接受命运的支配。反之，基督教的上帝不仅是被知者，而且完全是自知者，上帝不仅是人心中的观念，而且还是绝对真实的人格，因此基督教才被称之为绝对求安慰的宗教。
黑格尔所要表达的是一个人所遭遇的一切，如果去抱怨别人，或归咎于环境的不利，或其它方面来推卸责任，这就是不自由的表现，同时也是不满足的源泉。而只要一个人能意识到他的自由性，那么他所遭遇的不幸将不会扰乱他灵魂的和谐和心情的平安，所以必然性的观点就是决定人的满足和不满足，亦是决定人命运的观点。
