约翰.邓肯说：“其实没有所谓的加尔文主义，这样的说法并不正确，因为奥古斯丁、雷米吉乌斯、安瑟伦和路德教导不过是被一位卓越的人物综合在了一起，这一结果却被冠以加尔文的名字。”
加尔文对前辈们教导的吸收并不贬低他自己的原创性，而加尔文主义者也不是仅限于简单机械地模仿加尔文。不过，就教义的精华而言，加尔文主义的教导确实出自加尔文的教导，他的核心是上帝的主权。加尔本人并不愿意人们以他的名字命名这场运动，他更喜欢改革宗，因此改革宗和加尔文主义基本上属于同义词，改革宗就意味着是神本主义者。
正如梅森.普莱斯利所言：“循道宗将罪人得救置于首位，浸信会将重生的奥秘置于首位，路德宗将因信称义置于首位，莫拉维亚弟兄会将基督的伤痕置于首位，希腊正教将圣灵的神秘置于首位，罗马天主教将大公性置于首位，而加尔文主义者总是将关于上帝的思想置于首位。”
成为改革宗就是关注创造主和受造物之间关系的全部特点，或者说“活在上帝的面前”。加尔文主义者是看见上帝的人，既包括自然和历史中的上帝，又包括恩典中的上帝，或者说“上帝论”就是改革宗的核心。
或许有人会说，对于基督徒而言福音才是关注的中心。当然这是极其重要的，但在终极意义上，我们关注的事仅有一样，就是认识上帝、服侍上帝并看到上帝得着荣耀。
在《罗马书》这一伟大教义的经卷中，最常见的词语并不是恩典、信心或律法等，而是上帝。《罗马书》中绝大部分伟大的神学教导都是以上帝开始，比如上帝任凭他们、上帝必照各人的行为报应各人、上帝借耶稣基督审判人的隐秘事、上帝设立耶稣为挽回祭、上帝称罪人为义人、上帝将他的爱浇灌在我们心里等。
真正的改革宗只关心上帝的荣耀，而非以人为本的人本主义。不论是教会还是个人，前者如果只关心会众的流失，后者如果只关心自己的名誉，那么这就不是真正的加尔文主义者，或者说正在或已经放弃了加尔文教导。
加尔文当初写《基督教要义》并非是要写一本纯粹的神学著作，而是为了教导信徒行在真理的路上，因此加尔文主义者也应当如此。后来亚伯拉罕.凯波尔将加尔文主义表述为一种统一全面的生活体系。
人不同于其它受造物，不仅仅只是简单地活着，或多或少都要思考活着为什么？加尔文将这一问题置于上帝的主权之下来思考，大致可以分为三个方面，即形而上学、认识论和伦理学。或者说在加尔文的思想中，哲学乃是神学的辅助工具，而哲学可以简单地理解为寻找活着为什么的问题，或者说为什么活着？
关于形而上学，加尔文坚持上帝是宇宙中独一的创造主，而其它万物则是被造物。这不同于古希腊二元的断论，即物质和形式。在这里加尔文也指出了救赎对受造物的意义。
认识论也可以称为知识论，它的四个基本问题是：知识的来源是什么？知识的本质是什么？检验知识的标准是什么？知识的局限是什么？
加尔文说：“圣经的启示是我们知识的主要来源。”所有的知识都源于上帝的自我启示，并以一种俯就人的方式出现的。关于知识的本质，西方一直围绕两种立场进行，第一种知识是主观的，主要受到柏拉图的影响，他认为真正的知识先于经验存在于人的头脑中；第二种知识是客观的，自洛克的经验论以来，人们将知识视为客观。
康德的贡献在于将先于经验存在于头脑中的知识（概念）与通过感官知觉获得的知识（感知）结合起来。加尔文主义则认为人是一种生活在启示环境中以认识启示真理的启示存在。二者本质的区别是是否相信存在一位启示的上帝，加尔文坚持是上帝将人的头脑创造成一种适于获知受造秩序的工具，而非人自己生来如此。
在经验论的传统中，检验的标准是实际与真理是否相符合，方法是归纳推理从特殊到一般；在理性主义的传统中，检验的标准是宣称的真理和其它已知的真理是否具有融贯性，以演绎的方法从一般到特殊；而在实用主义的传统中，检验的标准则是其效用，白猫黑猫抓住老鼠就是好猫。
加尔文主义则是对符合和融贯的重新定义，符合致力于将我们的知识关联于上帝的知识，融贯被重新界定为上帝创造的宇宙，而非混沌的表达。凡不符合或不能和上帝的观点相融合，那么这种所谓的知识就不具有真理性。
关于知识的局限，经验论经常将知识限制在我们能够用感知获得的知识中，理性主义则将知识限制在先于经验存在于头脑中。“隐秘的事属于耶和华”这一真理告诉我们，我们并不需要为了认识某事物而穷尽认识所有事物，知识在理论上的限度实际上就是上帝要启示出来的知识，这就意味着我们要按照上帝的方式来思考，并完全降服在耶稣基督里面。
伦理学回答三个问题，我当作什么？什么是善？什么激励我去选择正当与善？
对加尔文来说，上帝的诫命是构成人类道德义务的本质，因此我当作什么必须以上帝的诫命为前提，至于那些暂时性具有约束律只不过是上帝诫命，尤其是道德诫命的补充。
关于什么是善？实际上就是价值的问题，既然所有事物都在上帝的计划中获得了自己存在和意义，因此价值也是从上帝的计划中派生而出来的。价值可分为内在价值和外在价值，内在价值认为事物本身就是目的，而不是为了目的去寻找价值。即使没有其它事物的存在，也没有任何除了本身之外的益处，它依然有价值。相信上帝的内在价值就是上帝本身，难道没有其它福祉就不相信上帝吗？
外在价值是内在价值派生出来的价值，包括工具价值和效益价值，工具价值指的是一些有用的手段，而效益价值则是达到善的手段。或者说，为了内在价值的实现，外在价值也必须合理，既不能不择手段，又不能不是为了善，尽管有时候这种善并非至善。
最后，加尔文主义认为激励我们，或者说人们的动机应该是感恩、不配得的恩典、敬畏上帝以及对基督的忠心。当然，加尔文主义并非不食人间烟火，而是相信人的一生都应该首先以上帝为核心。
