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西方哲学史（十四）：亚里士多德

大圐圙 人文圐圙
By 大圐圙 人文圐圙
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亚里士多德言：“吾爱吾师，吾更爱真理。”我们认为真理具有排他性，或着说非此即彼。按照这种判断，如果亚里士多德的思想正确，那么柏拉图的思想就必然有误，事实果真如此吗？亚里士多德将柏拉图的理念从天堂拉到人间，他认为理念和事物原本就不存在分离，而是内在于事物之中。感官世界也非理念世界的模仿，而也是一个真实的世界。
亚里士多德是一个高尚的人，而且是少有的全才。他在许多论题上都有杰出的贡献，包括逻辑学、修辞学、诗歌、物理学、植物学、动物学、心理学、伦理学、经济学、政治学和形而上学等。研究事物的第一因被亚里士多德称之为第一哲学，即形而上学。阐述所有其它学科使用的方法称之为逻辑学。伦理学和政治学被称之为实践科学，美学则是创造性科学。
在芝诺的悖论中，我们就可以看到某些逻辑，苏格拉底提出了定义概念的方法，柏拉图使用了辩证法，而亚里士多德则是逻辑学的创建者。逻辑学被称之为“科学的科学”，为了建立一个科学命题，仅仅表明某物被发现具有某种特征，这是不充分的，人们必须证明它不可能具有相反的情形。
逻辑学对人类思考的影响长达两千年之久，直到近代培根提倡归纳法，这才是对亚里士多德逻辑学的第一次以背离。亚里士多德的逻辑学简单的可以概述为：“真正的科学知识是大量的必然性真理，其中有些是基本的真理，有知觉作担保，其它的真理则是通过三段论来推导。”
三段论的结论依赖与前提，而这一前提又是其它前提的结论，但这一过程不可能永远没完没了。我们必须最终找到不能通过三段论而证明的原理，即这些命题不证自证。科学的知识体系就是建立在这些不证自证的原理之上，而这些不证自证的真理或所谓基本的原理，它就不能依靠经验，甚至也不能依靠知识，只能是人的直觉，即知觉做担保。
亚里士多德承认经验也是获取知识的一个渠道，但他认为经验必须以理性为基础，或者说经验必须被证明为真，才可以称之为真理，而单纯的经验往往不可靠。中国传统社会以农业为基础，农耕主要依赖于经验，如此长期以往最后以为经验就是真理，而从来不去想如何去证明经验是否为真。简单地说，你可以是一个种地的好手，但并不代表你具有有关农业的知识，大多数只是种地的经验。
亚里士多德以另外一种方式重生柏拉图的回忆理论洞见，理性知识隐藏于心灵中，而通过经验使真理显现。我们的知识总是开始于感官知觉，从具体的事物上升到普遍的概念，从我们熟悉的事物到我们更熟悉且自身更确定的事物，普遍的东西是我们思考过程最后把握的东西，而它们的本性却是最初的，它们是实在的第一原理。
实体是亚里士多德范畴上的第一个范畴，范畴是基本的不可分割的思维概念，它同时也是真实事物的基本特征。实体是最根本的事物，它独立于其它所有事物而存在，其它事物必须依赖于实体。范畴不只是思想或语言的形式，也是实在的谓语。一个具体的可被感知的实体是所有这些范畴的载体，而范畴也可以述说这一实体。
亚里士多德在《范畴篇》里提出的十个哲学基本范畴:实体、性质、地点、时间、数量，关系、姿态、状况、主动、被动。我们可以说一个东西是什么（实体范畴）、它的颜色（性质范畴）、它有多大（数量范畴）、它在哪里（地点范畴）、什么时间（时间范畴）等。实体范畴是最重要的范畴，其它范畴只是在实体范畴的基础上存在，由此也意味着从逻辑学过渡到了形而上学。
在亚里士多德看来，所谓形而上学就是研究实体的科学。对于柏拉图而言，实体是普遍的形式，他存在于另外一个世界，即超验的理念世界。但对亚里士多德而言，实体就是具体的个别事物。为此他反驳了柏拉图，理念是抽象的不能解释具体的存在；理念是静止和永恒的，不能解释运动和变化；理念是事物的复制，而不是事物的原因；理念论完全将事物的本质或形式与事物自身分离。
亚里士多德认为形式和物质是个体事物不可分割的两部分，但上帝却是形式和物质分离的例外，在亚里士多德看来，上帝是纯粹的形式，即没有物质的纯形式实体。因为万事都在运动，因此运动就意味着必须有其它事物的推动，但如此反复，就无法解释运动的来源，因此必然存在一个永恒不动的第一施动者，这一论证也被称之为上帝存在的第一完整表述。
关于上帝的观念，亚里士多德则又回到了柏拉图的思想当中。由此可见，亚里士多德不能说是在此借鉴了他的老师的观点，而是说就宇宙论的第一因，他和他的老师的观念只能相同。事物运动和变化的原因无法在自身和其它的事物中找到最初的答案，而且也不能在自身和其它事物中去寻找，否则必然陷入无尽的恶性循环当中。只有上帝存在，才可以避免恶性循环。
亚里士多德的形而上学和心理学构成了他的伦理学的基础，他的伦理学试图给苏格拉底关于最高的善的问题一个确定的回答。在亚里士多德看来，快乐只是被包含在最高的善中，但快乐本身并非最高的善。人不同于动物，人有理性，即人要过有意义的生活，即人存在的目的，尽管每一个个体不同，但都有一个活着的目的，其中最高的善就是人类最高的目的。
最高的善就是自我实现，亚里士多德认为自我实现绝非自私的人个主义。他说：“宁愿高贵地生活一年，也不愿意苟且偷生数载，宁愿实行一个高尚的行为，也不愿意行许多微不足道的行为。”有美德的人因为善而热爱善，正义是一种包含于他人关系的美德，而人又是社会的存在，因此必然与人发生关系，故正义应该是最高的自我实现。
亚里士多德认为的快乐并非享乐，而是具有美德的行动，快乐不是人的目的，而是美德的行动使人快乐。那些从来没有体验过这样快乐的人，而求助于肉体的快乐，也并不能证明肉体的快乐更快乐。寻求肉体的快乐更像是目的，而美德行动带来的快乐仅仅是附属在美德的行动之中。故在伦理学中，只有拥有真正美德的人，即不仅知道美德也能付上美德行动的人，他们的判断才值得信赖。
就国家和个人而言，亚里士多德认为，整体优先于部分，尽管小的共同体像家庭在时间上优先于国家，但国家是作为大家共同生活和发展的目标，其价值和重要性理当优先于家庭和个人。因此，自我实现只有在社会和国家中才有其意义。
亚里士多德之后，希腊哲学开始衰弱，后期主要表现为个人主义、折衷主义和一些简单的伦理学问题。这也难怪，谁让他们站在柏拉图和亚里士多德之后呢？


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