中国文化传统最主要的是儒学，而儒学的中心则是学为人之道，为人之道达最高境界者称圣人。圣人为百世师，孔子则被称为至圣先师。学为圣贤，而其道则为师道，故中国历史大儒皆大师也，非大狮也。
中国古人讲：“经师易得，人师难求”，但凡讲授经籍，能口说而不能行，称之为经师。而人师则以身作则，即我们常说的为人师表。然近代中国以来，儒学衰微，教师成为了一门纯粹职业。师靠此技能谋薪水养家糊口，其所传之知识或技能，和其它职业已并无大别，也不再教为人之道，也就是我们常说的“教书匠”。
若从事政治之人，只懂做官，不懂做人，其政事必乱；若从事商业之人，只懂经营，不懂做人，其商必败；若从事教育之人，只懂教书，不懂做人，则枉为人师。
古人讲尊师重道，因“师严而道尊” ，当今社会，很多乱象皆因丢掉做人之本，或说为人之道。我们生活在今天的世界里，应该懂得两个道理：一是自救之道；二是救人之道。而救人亦不过自救，只是将自救之道教于他人。
若要想自救，必先拯救或复兴我们一向所看重的道义，然中国近现代两次文化破坏之严重，复兴几乎不可能，能拯救已是不幸中大幸，至于能拯救多少，也不要有太高的期待。但若仍然无视，世界末日决非危言耸听。
中国近代以来，遭受历史从未有过的经历，先后从自大到挫败、屈辱、惧怕、崇媚，直到怀疑自己的传统文化到底有没有价值呢？这个有着五千年辉煌的文明好像一下子病入膏肓，甚至还埋怨正是这五千年的结果导致今天这样的局面。
埋怨只会加重病情，对于治疗毫无益处，而且如果将这一切都归咎于中国文化的病根上，那么就有点名不其实。同理，我们也不能仗着自己五千年依老卖老谩骂现代，病人终究是病人，你不应该斥责他不好好吃饭，而是应对症下药。
近代以来中国青年是最慷慨激昂之士，每每国家生死存亡之际，都迫不及待走向街头摇旗呐喊，“宁做刀下鬼，不做亡国奴”。但当反面的鞭策和刺激渐渐消失后，大家反失去了那种从前的激情。不论是新文化之后，还是九一八之后，都没有发生过所谓的积极谋取救国之道，感觉缺乏雄心壮志，最后一切的慷慨激昂仅仅是为了退一步找职业谋生，那么就会给人一种悲怆的命运。
这就好比父母们经常教训自己的儿子，不努力结果就会非常悲惨。这样的教训在儿子眼里只有黑暗，无法激起他内心的热烈。一个活在天天即将失业惦念之中的人，最后不免失业。于人如此，于国也是如此，天天叫嚷不做亡国奴，可能最后真就成了亡国奴。
人一旦被抹杀了自己，便不再有出路，消极悲观，看似外面慷慨激昂，其实内里凄凉惨淡，直到最后完全坍塌，而举国这样的情绪更具有传染性。
我们常说“名师出高徒”，学生沾染上如此习气师有责，但为师又恐被兴问不关心国事之罪，也只好勉为“经师”糊口度日，最后人师之数目削减直至完全消失。师以为放弃为人师表，一心传教，学生会有作为，结果更惨终生碌碌而无为也！
