格言集 第一分 天主
巴尔塔萨 撰
同塵 译
按：巴尔塔萨 (Hans Urs von Balthasar, 1905-1988) ，瑞士人，二十世纪最伟大的天主教神学家，为先后两任教宗所盛赞。著述等身（著作85本，文章500多篇，译作近百本），学问渊博，不但在神学与神修上有高深的造诣，在哲学、艺术、文化等领域，亦素有研究和见解，被德·吕巴克誉为“可能是我们这个时代最有学养的人”。主要著作有十六卷本神学美学—神学戏剧学—神学逻辑学三部曲、三卷本德意志灵魂默示录、五卷本神学随笔，另撰有关于尼萨的额我略、克修者马克西姆、卡尔·巴特、贝尔纳诺斯、瓜尔蒂尼、莱因霍尔德·施奈德等人的专著，译有奥斯定、圣依纳爵、克洛代尔等人的著作，并耗费极大心力编辑Adrienne von Speyr的遗著。Communio共同创始人与核心，Johannesgemeinschaft共同创始人与核心。
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天主的面容犹如自黑暗中闪耀而出：为了看见祂，我们需要将属己之物统统投入火中——世界、我们的欢乐、我们的盼望。火焰升腾而上，燃尽所有；光焰灼灼，挚爱者面容熠熠。烟消火尽后，我们呈奉上剩余之物：荣誉、成就、意志、理智、性情，以及最后那居为中枢的自我：“请拿走，请收下。”这并非简单的自我-给予，而是愈探愈深的觉知：我被带走，我须顺服。恩宠意味着一切：天主现身的时刻；恩宠也意味着那从我身上燃起的火焰，意味着以此火焰所作的祭献。 -
我们不再去感知水那不间歇的流动，相反，在刻意着力后，我们只去听闻那最为隐密的、由天主而来的泉涌。“智者知晓空间的音乐”，毕达哥拉斯派如是说，这实在是一句宗教性的话语。我们须时常倾听天主在我们内的汩汩涌流，祂是我们的泉源。 -
我们更多地属于天主，而非属于我们自身；因此，我们更多地在天主内，而非在自身内。自我是一条道路，引向它由之而出的永恒肖像，这肖像唯独葆藏在天主内。这条道路好像一条地毯，从祂而来，席卷我们；也相似一卷书册，“从至高者的口中发出”。我们所应做的，便是如孩童一般，学习怎么去临摹它，怎么去描绘那早已呈现给我们的预先刻印、预先写就之物。此种印刻，此种律法，便是天主在先的爱，这爱预先设想，预先谋划，为了让我们以爱还爱。 -
“这生命是人的光。”一个无限奥秘的词汇：生命——非理解，非思想——是精神之光。逻各斯的生命，神圣的生命——圣神，至福之光，心灵之光。这光是人灵的真生命，无法为任何“心理学”所触及。 -
“无论是沉思天主化工，还是默观独一之物，肉体的眼睛都一无所用。即便停驻下来，专心观看，也无法让自身暂离一瞬。灵魂之眼，即便处在清明、醒觉的状态，又何能斟酌天主的奥思与圣意呢。”（凯撒利亚的巴西尔） -
个体存有的本质即是悦乐，倘若你能如此思想，便将纵身跃入实存的至深根基。这也正是黑格尔无限超越叔本华之处。绝对的存有便是绝对的悦乐，也因此必定是三一性的。 -
“你去爱的程度永远达不到你被爱的程度，这岂不就是你的福乐吗？”（克尔凯郭尔） -
圣洁，即在于能承受天主的注视。初看起来，禁得起一束目光的鉴临，似乎是全然被动性的，然而，当这一切在一次本质性的会遇中发生，任何人都知道须付出多大的心力。我们的目光常常只是迂回地掠过他人，而他人要么迅速转向，要么给出一个社会性的、而非个人性的回应。同样，我们常常以理论的、修辞的、感伤的、审美的、虔敬的（更为频繁）方式作为间隔，从天主面前逃逸。又或者，逃离天主，奔向外在的事功。然而，以一颗裸露的心灵，顺服于那烛照无遗的睇视之火，才是最可称道的事情。随后，只要心灵不经常人为地驱散那好似经由放大镜而来的天主之光，它便能捕获这睇视之火。这样的承受迥异于斯多葛派的肃肃穆穆：它将会宣称自己被击败，将会屈从，将会降服，把自己付托给祂，把自己抛入祂；它将是充满童真的爱，对孩童而言，父亲的目光是温和无害的，而他们也以全然敞开的目光望向自己的父亲。小德兰——伟大的小德兰——便是这样。奥斯定如此堂皇地述说永恒的本质：“与祂相互睇望。” -
天主给了我们一切，是为了让我们将一切归向祂。因此，我们的所有便是祂的所有——然后，我们空无一物。祂愿意空虚自己，以便我们能得着些什么。现在我们得到了，得到的正是我们的虚无，而这恰是祂所寻求的。可是，我们甚至要从这种虚无中剥落，以至于我们不再有资格认为它是非-神圣的。下面两种说法都是正确的：我们的确可以选择给祂些什么；我们不可能保留些什么而不归于祂。 -
经由它的多重性，经由缓慢地舒展它无穷的可能，时间揭示了爱。时间是爱完全的、强烈的开显；在时间内，爱呈现出一桩故事、一个过程的妙谛。即便不考虑实际发生的内容，单就其纯形式的意义而言，时间作为天主耐性（因为总有更多时间）和躁性（因为时间不可逆转）的启示，也可说是祂最辉煌的发明。 -
命运给予我们的这些短暂的遇合，这些微小的眷顾，使非人格之物变得有形可触：一种温柔的爱，即时而透明，当它借口要淹没我们时，显得更为切近，一切突然间都更薄了。我们必须努力意识到这样的时刻。 -
所有伟大的人，都在人类的限度内，全然开放地、高翔远举地发问。所有渺小的人则哓哓争辩什么才是伟大，而后根据自己的定义为自己创造一个系统，一幅偶像崇拜的图画。 -
“爱如此美妙，如此甜蜜，远远超越我。我虽无法理解，却甘愿弃绝自身，全心顺服。无法理解，恰是另一重福乐，因为你感到源头不可穷匮，而可以无限沉醉于其中，永不枯竭；你感到深渊不可测度，而可以恒久迷失于其中，永不见底。”（《总括》） -
“如果有一种爱，因为只爱迥出众类之物，便可享有特权，那恐怕天主将陷入窘境，因为对祂来说，没有什么是迥出众类的。”（克尔凯郭尔） -
天主不可能单单因为祂救赎了其他人，而顺带着也救赎了我；我与祂的关系绝非第二位的。因此，当我以无限的庄重沉思基督的受难与十字架，以无限的欢乐沉思祂亲身的、救赎性的爱时，我有权完全忽视量的尺度，这样的做法并未伪造真理。 -
天主行善，即便祂前知由此而生的谤言。《马尔谷福音》第3章中便有相应的场景，耶稣眼见自己反对那些迫不及待要谮毁祂善行的人。“他们一声不响。耶稣遂含怒环视他们，见他们的心硬而悲伤，就对那人说：‘伸出手来！’”天主有多少次，是在愤怒与悲伤中行善啊？！ -
成全的（直观的）自知意指人觉知到自身根源于天主，因此而有一种对天主的间接直观。成全的自爱意指人爱此种根源，爱自身存有的礼物-特性，因此，成全的自爱同时也是对天主间接的爱。因此，就本体论而言，人越深入地爱自身，也就距爱天主越近，后者并不废除前者。另一方面，就实际施教而言，爱天主并不能通过纯粹内省的方法自然而然地达到，而唯有经由“出离自身”。虽然，本体和工夫相互间并无妨碍。 -
“当我们经历到真正的（意为，内在的）干渴，一如我们因炎热而焦渴：我们可能会去做喝水以外的事情，但不管我们做什么，与谁结伴，也不管其他可能有的欲求、思想或行为，只要持续口渴，啜饮的图像便总在脑海里挥之不去。此外，我们也可以举这样一个例子，倘若有人以他的全幅身心热切地爱着某物，除此物外，别的什么也不能打动他，什么也不能愉悦他：所有以这种方式去爱的事物终将消逝，而他在随后遇见的纷繁万象中看见的都不过是该物的虚影。爱天主的人无须另外寻求静息，因为在此生中并无使他不安的迷途。这样的人更为得天之宠，因他以神圣的方式权衡世间万物。事实上，这样的以天观物比以物观物更为崇高。诚然，这里需要的是热诚，而人不能借着外在的逃离来习得此事，不如说，他须寻获一种内在的隐遁，无论身处何时何地，又有何人作陪。”（梅斯特·艾克哈特） -
天主是唯一不会破坏人的本质性隐遁的朋友，不但如此，恰恰唯在祂内这种隐遁能够达至成全。不仅因为祂是如此的光耀以至于人无所注目，也不仅因为祂是如此的伟大以至于人不能领会，而是因为：我们对隐遁的至深渴求并非是为了我们自己，而是为了在那非一非二之地、超越你-我间偶然遇合的内在互爱与对谈。
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在天主内静观本性美善，且已习于将本性认作祂的音声、祂的领地、祂面容的镜像，这样的人即便年岁已长，也能一如年轻时纯真而又出神地通达本性，而不会郁郁寡欢。 -
“万有真原在不完善者中是完善者，因为祂是在起初的完善者；在完善者中是不完善者，因为祂同样是超-完善者和预-完善者。这样的根原是给予未定形之物形式的形式，因为祂是原初形式；但祂同样是具形之物中的无形，因为祂超越了所有形式。祂是无玷地进入所有本质的本质，但与此同时，祂又是高于一切本质的超-本质。祂为一切始原赋予理性，奠立秩序，但与此同时，祂又卓越地居于所有理性与秩序之上。祂是存在者与时间的尺度，但祂自身却是超-时与预-时的。祂在空虚处是满全，在满全处是超-满全，无法表达，不可言喻。”（托名狄奥尼修） -
“没有人比那已达致合一的人，能更好地理解真正的区分。”（陶勒） -
拒不接受天主的赏报和对来世生活的许诺，不想把它们整合入自己行为的动机，无疑是一种傲慢自大。然而，因着赏报而决定服务天主，想依靠祂得以富足，同样是自私自利。若要避开这样的两难困境，便须沉思：我们的赏报便是天主，而天主是爱，爱则不顾自身，不求己益。 -
与他人共同生活在一个同心圆内：我须移至边缘，让自己变得微小，他人才能有足够的空间，才不会觉得拥挤。 -
天主为了祂自己，同时想要又不想要一切。想要，因为祂不把祂的荣耀给任何人；不想要，因为祂早已拥有一切，而且祂是如此的爱者，全然不求己益。这也正是为什么，祂要求我们在万事万物上寻求祂，而我们对祂起伏不息的感恩却又分流进入世界。因此，静观与行动不可拆解的合一在天主内有根有基。 -
如果有人——比如说，天主——拿走了你的外衣，把你的里衣也给祂。如果有人——比如说，天主——让你陪祂走十里路，那就陪祂走二十里。 -
尼采所说“世界与真相的视角主义”，自有深刻的道理，然而他由自己的见解出发，得出了错误的结论。相对性（关于天主）并非相对主义。我们应当庆幸，幸好基督教哲学很少将它的原则——受造物是关系性的自立体——推衍至极。 -
“同样一件事功，倘若能说它全然属人，则更可说它全然属天（或译：则可说它更为全然地属天）。因为，正如天主在我们内做工，相应地，我们也是在天主内做工。”（圣方济各·撒肋爵） -
天主是如此浩大，在祂宽广的庭院内，即便是对无法实现的渴求的渴求，也能自由地高翔。尼萨的额我略出色地把握到了这一点，也针对里尔克那剧烈而又怀旧的感伤姿态，预先给出了答案。 -
天主高居众人上：因此，我们总有一种冲动，要丧失自我，把身上太人性的部分付之一炬；基督安居我侪中：因此，我们确信，能够在无限中恢复所有亲密的有限性，如恩宠所作为。 -
“由于灵魂明白，借着她那来自天主的存有，她才有天主内的本性生命，也借着她对天主的爱，才有在天主内的灵性生命。她恸哭又哀叹，在可朽肉身内这么脆弱的生命，竟能这么有力地阻止她，不得享有如此强大、真实和珍贵的生命，这是她借着本性和爱，活在天主内的生命。”（十字若望）（此段译文取自台湾加尔默罗会中译本，有改动） -
“在弃绝中而非在领受中，天主能更为真实地被经验到。当人有所领受时，礼物自身便足可愉悦、安慰领受者。然而，当人一无所受时，便一无所有，一无所寻，一无所知，在无中独独欣悦于天主与天主的圣意。”（梅斯特·艾克哈特） -
借着祈祷，我们感知和品味在我们内的天主（依纳爵的“内在感觉与品尝”）。然而，在祈祷中，我们却不应寻求享受，却应单纯地事奉上主。为了让我们学会如何联合此二者，天主把我们带入祂的学校，以交替的安慰与离弃教导我们，直到我们学会：如何以一种全然无私的方式去享有天主，如何将享有天主本身经验为对祂的事奉。 -
下列两人，谁爱得更加深沉？黑格尔，伟大的媒人，躁进地主持婚配、作合；克尔凯郭尔，热情而又耐心地，将双方的分离保持到最后，只是为了使我们更彻底地屈膝。 -
“我若坚信自己并无是处，万善万端皆源上主，我就无所烦恼，因为天主要在我身上显明祂的作为。听到别人赞美我，也不会感到厌烦，相反，这倒是一种极大的欢乐和极好的安慰，看到天主在众人身上显示祂的光辉。”（大德兰） -
“敬拜即爱，一种为所爱对象的美、大能与庄严所压倒的爱。渐渐地，这种爱令人眩晕，领人进入全然渊然的沉默。敬拜，是被天主荣光压伏而无力言说的人灵最后的行动。”（圣三的伊丽莎白） -
噢，天主那永不疲倦的爱！一天天地，祂亲身进入我的灵魂，就如世人你往我来般，以人的样式拜访她，以便在灵魂允许的情况下，在她内，而非远处，好像用双手，一块石头接着一块石头，建造祂的圣殿。 -
“所有受造物，都以自身独特的语言，述说默存己内的天主，而它们的声音，共同组成了一阕美妙的乐章。这是无声的音乐，不为人籁所扰乱，传递出温柔而宁静的感觉，同时又带来静默的平安与清音的欢享。”（十字若望） -
“如果好天主没有看见我做的好事……也不会让我发愁。我是这么地爱祂，只想借此带给祂一刻的欢乐，即便祂不知道那欢乐是我带来的。如果有一天祂知道了，那祂出于感激，可能会答谢我。到时候我也很乐意让他不这么做，省点力气。”（小德兰）[附注：小德兰去世时年仅24岁，她的神婴小道The Little Way体现的是一个婴孩对在天之父单纯的爱、全心的信赖与至诚的感激，故此段以童稚语译出。] -
我们对天主越亲熟，欢乐与苦痛间的区别也变得越细微：并非因为这两样东西都被天主的单一意志所吞没，而是因为，爱本身变得苦涩，而这种苦涩却又成为一种无可替代的福乐。 -
炼狱：也许是最深沉的苦痛，但与此同时这种苦痛又是最为悦乐的。可怕的折磨：要一次性解决我们漫长一生中所有的种种恐惧，曾被狂乱地关上的大门现在被撕裂、被打开。然而，突然之间，一种明悟由天而降：现在我将能够去完成那最终之事、那汇聚之事；现在我能感受到自己的两翼渐次张开；现在我终于彻底地成为了我自己…… -
也许会有这样的事情：个人羞愧于自己的受造性，羞愧于在天主的鉴临下自己如此脆弱地向祂开放。这样的羞愧唯有借着一种纯真的特恩殊宠，才能从我们身上移去。 -
“爱天主，究竟何谓？在力不能胜的情况下，不断地拘持自己的灵魂，以荣耀上主为热望与鹄的，使之朝向天主的圣意。”（凯撒利亚的巴西尔） 观看上主，同时也是将目光下放，因为天主的至深渊奥如此纯粹，如此高远，以至于人的眼目不能停驻其上。但恰恰这种目光的转移，才是真实不虚的静观，才是最高的荣福。 “也许这正是那最终的烈火，充盈天地，销尽尘寰：天主圣言现身于所有造物之上，别无他事，唯余精神之光普照善恶。这光以前便已隐秘地充周万物，现在则显露出来。我以为，这便是天主曾指着自己说的话：‘我是吞灭的烈火。’因祂将吞没一切，唯有祂在万物中闪耀，唯有祂成了万物中的万有。”（若望·司各脱·爱留根纳）
