墨子不同意孔子的人生观，孔子讲“仁”，他则讲“兼爱”。他认为“仁”不过是“别爱”，爱父母肯定胜于爱他人，故墨子主张无差别的爱，“视人之父若其父”。
大家都明白人不可能视他人之父为自己的父亲，墨子这样的教导不就是有违人性吗？在墨子看来，从人生的角度看，每个人的父亲当然有别，但从宇宙的角度来看，每个人的父亲难道不一样吗？他说：“天兼天下而爱之”，事实也确实如此。
“天”原本将天下之人都视之平等，只不过人自己硬要差别看待，这只能怪自己。墨子说：“今天下之士君子，知小而不知大。”如果主张兼爱，那么就不应该有礼，礼就是为了将人与人差别出来。
墨子为了兼爱平等，用庄子的话就是“日夜不休，以自苦为极。”他自己不能厚待别人和别人的父亲，那么就只好薄待自己和自己的父亲。他自己不能过高水准的生活，便只教人平等地过低水准的生活。这已然背离了人的理想，所以不仅不是兼爱，而是不爱。墨子虽为天下人着想，但天下人却不领情。
墨子反对孔子，而杨朱又反对墨子，杨朱认为“兼爱”属于干涉他人，杨朱虽“拔一毛而利天下不为”，但却不干涉他人。孟子则对墨子和杨朱都反对，孟子认为“杨氏为我,是无君也；墨氏兼爱,是无父也；无父无君,是禽兽也。”如果说墨子是破坏家庭伦理，那么杨朱则是破坏社会秩序。
孟子反对墨子和杨朱，使人生观又回到了孔子的思想中，他还提出了人性善的观点。孟子最有名的就是通过“四端之说”来证明人性本善，即“恻隐之心、羞耻之心、恭敬之心和是非之心。”它们分别代表“仁义礼智”的萌芽。孟子认为人心皆有善，只是“觉”有先后。另外，孟子也认为人可以为善，但人未必肯善，尤其像舍生取义并不是所有人都能做到。但孟子仍然告诉我们要舍生取义，就是因为他相信人性善，人也可以为善。
不论孔孟，还是墨子杨朱，他们的思想主要还是在人生观，墨子虽然从天下看人生，毕竟最后还是为了人生。但庄子不同，他认为“吾生有涯，而知无涯,以有涯随无涯,殆矣。”人生首先最重要的是认识到人在时间和空间上的有限，与其被束缚在各种条条框框内，还不如来一场逍遥游。
中国的神仙思想多少都和庄子有关，但庄子眼中的“神仙”依然是一个人。这多少和庄子生活的时代有关，后来中国历史但凡社会动荡多转向庄子的思想，简单地说就是活得自然洒脱一点。
庄子之后，荀子重回孔子，不过关于人性他又不同于孟子之说。今天我们特别关心荀子人性恶之说，但当时荀子的贡献则主要在驳斥墨子和庄子等。他说：“墨子蔽于用而不知文，庄子蔽于天而不知人。”荀子认为墨子是一个实用主义者，而庄子则是一个自然主义者，这样的看法都太狭隘了。荀子虽然发展了儒学，但因为他的人性恶观点，又让他忽略了“仁”，由此走下去也只能越来越窄。
韩非子是荀子的弟子，他的思想不仅狭窄，而且还偏激。不论孔子孟子，还是庄子墨子，他们都是从人的角度来探讨人生，但韩非子仅从统治者的利益衡量人生，“行仁义者非所誉,誉之则害功；工文学者非所用,用之则乱法。”韩非只知道政治，不知道文化；只知道君主，不知道民众；只知道国家，不知道人生。他心目中的政治亦不过是如何驾驭民众，尽管他也推崇老子，但老子却说“民不畏死，奈何以死惧之。”
老子和庄子都属于道家思想，但二者仍然有很大的不同。庄子豁达豪放，老子则处处小心谨慎。韩非子则是一个孤愤之人，因此春秋战国思想在他这里收尾，对中国思想界来说并非好事，百家争鸣到此也没有了出路。
