经文：
马太福音1：18-25
正文：
圣经称约瑟是一个“义人”，这是一个相当高的评价。在圣经中被明确称为义人的人很少。挪亚、亚伯拉罕、约伯、但以理都因为信神，被称为义。不过，这些在圣经中被称为义人的人，也并不是完美到毫无瑕疵，以致可以凭着自己的行为而生命得救。他们被称为义，乃是因为他们对神的信心：相信神的应许，信靠顺服神的旨意——顺服神是信心的印证。
【哈巴谷书2:4】迦勒底人自高自大，心不正直；唯义人因信得生。（迦勒底人是世人的象征）
玛利亚的丈夫约瑟被称为义人，也是因他对上帝的信心。圣经对约瑟的记载很少，主要集中在马太福音和路加福音。马太福音记录了约瑟面对玛利亚未婚先孕这件事的反应，以及他被神启示之后的一系列选择。正是在约瑟对待玛利亚的态度和方式上显明了他内心的正直，以及信靠和顺服神的生命品格，由此印证了圣经对他的评价：他是一个义人。
一．约瑟承受了神对亚伯拉罕和大卫的应许
【创世记17:6-7】“我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出。我要与你并你世世代代的后裔坚立我的约，作永远的约，是要作你和你后裔的神。”
【撒母耳下7:16】 “你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”
神如何使亚伯拉罕的后裔极其繁多，如何与亚伯拉罕立永远的约，如何建立大卫的家室直到永远呢？现今的以色列人，从肉身血统的角度来看，是亚伯拉罕的后裔，但他们中的人数实在算不上极其繁多。现今的以色列国家元首，从肉身血统来看上，不一定就是大卫的后裔。即使这样，神对亚伯拉罕、对大卫的应许仍然没有落空。因为耶稣被称为大卫的子孙，被称为亚伯拉罕的后裔。耶稣的国度是永远坚立的，耶稣的跟随者极其繁多，如同天上的星，如同海边的沙。既然耶稣被称为亚伯拉罕的后裔、大卫的子孙，那么，神对亚伯拉罕和大卫的应许都应验了。
耶稣生在亚伯拉罕、大卫的家谱之下，从而应验了神对亚伯拉罕、大卫的应许。作为耶稣名分上之父的约瑟，因为生在亚伯拉罕、大卫的家谱之下，也成为神对亚伯拉罕和大卫所应许之荣耀的承受者之一。
耶稣之所以被称为大卫的子孙（大卫的苗裔），是因为耶稣名分上的父亲约瑟是大卫的子孙。耶稣因为生于约瑟的名下，而生于大卫和亚伯拉罕的名下。这乃是神赐给亚伯拉罕和大卫的荣耀。约瑟也在这个荣耀中有份。在耶稣的家谱中出现的人，都与这个荣耀有份。
确实，耶稣与约瑟没有血缘关系，他被称为约瑟的儿子，以及大卫的子孙，都只是名义上的。但我们却不能因此轻看承受了神之应许的那份家谱在神国度里的荣耀。因为在神的赐福与应许中，名分是相当重要的一部分。神的应许，神所赐下的祝福，都是藉着相应的名分而赐下的。就如亚伯拉罕的后裔，就是一个名分。并不是每一个与亚伯拉罕有血缘关系的子孙都可被称为亚伯拉罕的后裔。亚伯拉罕的儿子以实玛利比以撒更大，从肉身的角度来看，以实玛利也应该被称为亚伯拉罕的后裔，但神却明确说：只有从以撒生的，才算是亚伯拉罕的后裔，从以实玛利生的，却不被神承认是亚伯拉罕的后裔。由此，我们可以知道，神是借着相应的名分来赐下自己的祝福和荣耀的。
同样的，在亚伯拉罕的后裔中，长子的身份也是因着名分来确立的，而不是因着肉身上实际的长幼次序来确立的。雅各在肉身上不是以撒的长子，却承受了长子的名分，由此也承受了神借着这个名分所赐下的祝福和尊荣。所以，名分的意义高于肉身实际的意义。在神所拣选的民族中，家族中受祝福的名分，意味着这个身份是被神所肯定和承认的。神是万有的主宰、宇宙的君王，被祂所承认和肯定的名分，就是无比荣耀的名分。所以，以扫之所以愿意把长子名分卖给雅各，乃是因为他从心里不认识神，也轻看了神的祝福。他起初并不明白，或者不相信自己所出卖给弟弟雅各的长子名分有何等尊贵的荣耀，以及这名分所承载的是从神而来的、何等丰盛的祝福。
同样的，神因为我们信基督，信他独生儿子的名，就赐给我们权柄作神的儿女。我们原本是受造物，不配称为神的儿女，只有圣子基督才配称为神的儿子（因他是父神的独生子）。神却因我们对祂独生儿子的信，而给予我们神儿女的名分。被神称为祂的儿女，这是何等尊贵、荣耀的名分；与这个名分相应的又是何等丰盛的福分。在神面前，拥有被他所承认的名分，意味着将要承受祂藉着这个名分而赐下来的祝福和荣耀，这对我们来说，又将意味着何等大的荣耀和福气。
约瑟虽然实际上并不是耶稣肉身上的父亲，却被神拣选出来，让耶稣生在他的家谱之下，让耶稣在人间的时候，被称为约瑟的儿子。这乃是神让约瑟在祂所赐予亚伯拉罕和大卫的荣耀中有份。
二． 约瑟是个义人
“义人”的生命品格是：心里正直——对神是全然信靠，对人是满有怜悯。
约瑟的生命品格在这两方面都有所体现。约瑟对人的方式和态度，主要是通过对待他未婚妻的态度和方式来体现。在他不知（或不信）马利亚所怀之孕是从圣灵来的时候，他一定会误解马利亚亏负了他。在他感觉自己被亏负的时候，他怎样对待了那个亏负了自己的人，就可以看出他的生命品格。
在约瑟知道真相之前，他只能这样去认定“事实”：马利亚没有与我同房，却怀了孕，这孩子一定是别人的。也许马利亚曾跟他解释过：她没有与任何男子同房，她所怀的孕是从圣灵来的。但是约瑟必然不能信这种解释，他只能认定马利亚与其他男子发生了关系，亏负了自己，便决定解除婚约。但他仍然顾念马利亚的处境，不愿公开休她，而只想暗暗休了她。
作为一个被伤害和被亏负的人，约瑟没有因为自己内心的伤痛而选择报复马利亚，让她自己完全去承担她未婚先孕这个“罪”的后果。若他选择公开休马利亚，那么她的处境将会变得极度艰难，这是他也知道和能够想象的。按照犹太人的律法，订婚就意味着婚约的存在。如果女方在订婚之后，与其他男性发生关系，便已经违背了婚约，是犯了奸淫罪。按犹太律法，本民族中的掌权者和审判官会判定把这样的女人用石头打死。这个治死的判决是要由审判官来做，而不是由任何其他人在私底下去审判和执行。指控者应将案件交给审判官，由他们做出判决。如果约瑟公开休妻，若有人向审判官控告马利亚犯了奸淫罪，那么，即使马利亚为自己辩白，说自己所怀的胎是从圣灵来的，也不会有人信她，而只会认定是她为自己的奸淫罪找来了一个拙劣的借口。若如此，马利亚就不仅仅是面临蒙羞受辱的问题，还面临着被判死刑的处境。这种后果是约瑟公开休马利亚之后很可能发生的，也是他能够想到的。但是他不愿马利亚承受这样的结局。虽然他感觉自己被马利亚所亏负和伤害，但他仍顾惜和怜悯她，不愿她被羞辱，陷入穷途末路之中。所以，他对马利亚的态度是：虽然你伤害和亏负了我，但我不愿意报复你，不想看见你受辱受苦，虽然看起来你的受辱受苦是你该得的。他选择默默承受伤痛，而只想暗暗休马利亚，不让她因着她的“行为”受律法的惩罚，以及众人的羞辱。
约瑟对待马利亚的方式，是不公开指控她，不暴露她的罪，反倒是想暗暗地解除他们的婚约，不让其他犹太人参与到对马利亚的审判当中。这是否算得上是包庇了马利亚，没有寻求律法的公义呢？是否是藐视了神在律法中的要求呢？其实约瑟宽待马利亚的方式与基督对待犯了奸淫罪的女人的方式是相似的。
当法利赛人问耶稣，应该拿犯奸淫的女人怎么办时，耶稣说：你们中间谁是无罪的，就可以先拿石头打她。耶稣的意思并不是说，由于地上的审判官也是罪人，所以没有资格在职分中去审判罪人。事实上，除了神自己，人人都有罪，地上任何职分上的审判官都是。任何罪犯都不能因为耶稣的这句话而理直气壮地宣告：自己的犯罪行为可以不受审判官的审判。耶稣这个回答，一方面是指控法利赛人自己的罪（让他们把目光转向自己的内心），另一方面，是在宣告他来到人间为罪人所带来的救赎——因着他的来到，神对罪人的态度将超越“只是定罪”的层次。耶稣一边定女人的罪，另一方面却宣告了对她的怜悯和赦免。耶稣借着对犯奸淫罪的女人的态度在预先地宣告，神要给予罪人赦罪的恩典：律法定了你的罪（死罪），但是我却要对你施恩，不按你当得的结果来报应你，我要饶恕你。
同样的，当约瑟误解马利亚犯罪时对待她的方式是：我不愿让你承担你所该得的刑罚与后果，我要施恩于你，要遮盖你，不愿意你为自己的罪而蒙受羞辱、承担死亡的刑罚。这种态度、动机和出发点与耶稣来为罪人钉十字架背后所隐藏的神对罪人的态度是一致的。
约瑟是义人（信靠顺服神、心里正直），他的信心使他从灵里与神是相通的。他对待马利亚的方式，正是与基督对待亏负自己的罪人的方式是相同的。由此我们可以理解上帝为什么不提前启示约瑟关于马利亚将从圣灵怀孕这事，而偏偏在马利亚有了身孕，他决定暗暗休她之后，才向他启示出真相？因为神要让约瑟的信心经受考验，并且在这场考验中显出自己生命的品格来。他在误以为马利亚亏负他时仍然顾惜、怜悯她，这已显明他真爱自己的未婚妻。这种爱不是出于情欲的感觉，而是从神而来的，想要善待对方的渴望，即使在对方亏负与伤害的情况下，这种渴望仍然存在。这种想要善待对方的出发点和动机，与神对待罪人的态度和方式是相通的。
约瑟亲近神，认识神，从灵里与神相通，还有一个印证：那就是他能够分辨从神而来的启示。神的使者在他梦中向他显明了真相，约瑟一下子就相信了。因为神的使者所说的与马利亚曾经的解释是一致的。约瑟从心里接受了神的启示，不再误解马利亚，而是遵照神的吩咐，把马利亚娶了过来。主耶稣曾说“人若立志遵著他的旨意行，就必晓得这教训或是出于 神，或是我凭著自己说的。”【约7:17】这意味着，约瑟能够认出自己梦中所听到的声音是出于神，而非自己的幻想（不是因马利亚曾这样向他解释了，他放在心里，时常思想马利亚的解释，以至于日有所思夜有所梦）。他能够认出这梦是从神而来的异梦，乃是因为他对神给予他们民族的应许并不陌生。他有分辨神话语的属灵分辨力，因为他从心里是亲近神，认识神，对神的话语和应许并不陌生。他对先知以赛亚关于童女怀孕生子，要被称为以马内利的应许并不陌生。只是，他起初想不到先知以赛亚的预言会应验在他的未婚妻身上。天使使用神的话语来解释马利亚的经历后，约瑟就接受了。约瑟的信心体现在他相信童贞女圣灵感孕这件神迹的真实性；由此他相信了马利亚的无辜。马利亚对主有信心，约瑟对主也有信心，只是相比于马利亚，约瑟的信心更不容易，所面临的挑战会更大。因为对马利亚来说，圣灵的工作是我亲身的经历，根本没有她怀疑的余地。对于约瑟来说：他不是凭着亲身经历与眼见，而是单单因着神的话语和启示，来接受这件事实。他没有看见马利亚的亲身经历，就意味着，他的信心更容易面对严峻的考验。对一个男人来说，要每时每刻都相信我的女人所怀的胎，不是从另一个男人来的，而是从神来的，这需要对神多大的信心，才能够胜过撒旦在他心里所可能撒下的怀疑的种子。神向约瑟所要的，是要他“没有看见就信”的信心，这个信心是要超越了“看见了才信”的信心。在这一点上，约瑟对神的信心所面临的挑战是超越了马利亚的信心所面临的挑战。也正因为神顾念他所可能面临的在信心方面的试探，所以，神后来又多次在他梦中启示他，对他说预言。
【太2:13-14】他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子同他母亲逃亡埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”
【太2:19-22】希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去，只因听见了亚基老借着他父亲希律做了犹太人，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。
因为约瑟起初就顺服神，所以神在他人生的道路中就不断地指引他。面对神每一次的引导，他没有丝毫的犹豫就顺服。神不断地预先告诉他，他的儿子将要遇到怎样的危险，而且一次次在现实中被应验。这就是上帝不断地向约瑟印证，祂起初向他启示的童女怀孕生子的神迹是真实的。也可以说是，约瑟因着自己不断顺服神，而得到了神不断的指引和对祂自己话语的印证，由此，他的信心也不断地得到神的保守。
我们可以从约瑟的经历和祂对神的态度中看到，神怎样对待一个敬畏和顺服祂的人。只要我们定意遵着神的旨意行，定意听从主的话，神必定指引我们人生道路的方向，而且赐给我们智慧去分辨祂的指引。我们的信心也一定会像约瑟一样得到神的保守和坚固。愿主赐给我们一颗愿意无条件顺服祂的心，保守我们的信心，直到我们见祂面的那一日！
（作者简介：廖悯，基督徒，传道人，偶尔写书评影评，出版以大学校园为背景，以大学生信仰寻求之路为主题的长篇小说《孤岛相连》。如欲购买，可在文后留言；也可点击本页左下方的“阅读原文”。）
