芝加哥圣经无误宣言
(THE CHICAGO STATEMENT ON BIBLICAL INERRANCY，主后1978年)
（资料取自古德恩 Wayne Grudem 的《系统神学》）
●大纲●
前言宣言概要坚信和否认的条款阐释说明
创造、启示和默示权威：基督和圣经无谬误性、无错误性和其诠释怀疑主义与批判主义圣经的传抄与翻译圣经无误与圣经权威
●前言●
无论是今日还是在历代基督教会中，圣经的权威一向是关键的议题。举凡相信耶稣基督是主和救主的人，都蒙召谦卑而忠诚地顺服神书写下来的话语，来表明他们真是主的门徒。人若在信仰或行为上偏离圣经，便是对主不忠。确认圣经的全然真实与可信，对于完全了解圣经的权威性、并合宜地认信它，乃是不可或缺的。
以下的宣言重新坚信圣经无误论，清楚说明我们对此真理的了解，并对我们所否认的〔谬误〕发出警告。我们相信否认圣经无误，就是弃置耶稣基督和圣灵的见证，并拒绝顺从神自己所宣告的话语 — 而这话语正是真基督教信仰的标记。面对现今有基督徒正在偏离圣经无误的真理，而世人又普遍对此教义有误解的情况下，我们认为重新肯定此教义是当务之急。
这篇宣言包括三部分：宣言概要、坚信和否认的条款，和伴随的阐释说明。这篇宣言是在芝加哥所召开的三日研讨会上，所订出的。那些签署宣言概要及诸条款的人，诚愿坚信他们对于圣经无误的信念，彼此鼓励，并挑战所有基督徒能加增他们对此教义的欣赏和了解。我们承认，在一个时间短促而紧凑的会议上，制订一份文件有其局限之处，因此不会提议说，这份宣言具有教条的份量。但借着共同的讨论，深化了我们的信念，为此我们感到喜乐；我们也祷告，盼望我们所签署的这份宣言能被使用，促使教会在她的信仰、生活和使命上，迈向新的改革，叫我们的神得到荣耀。
我们提出这份宣言不是为着争辩，乃是本着谦卑和爱心；我们也靠着神的恩典定意在日后由此而生的对话中，持守这个精神。我们乐意承认，许多否认圣经无误的人在他们的信仰和其行为其它方面，并未显示这项否认而有的结果；我们也知道，我们这些认信这教义的人，因着未能在思想、行为、我们的传统和习惯上，真正地遵从神的话，以致经常在生活中否认了这教义。
我们诚邀任何人借着圣经本身的亮光，看到了这份关于坚信圣经之宣言有理由需要修改之处，而提出响应；我们乃是站在圣经无谬误的权威之下发言的，但我们不以为我们所作的见证是无谬误的；所以，任何帮助使我们为神的话语作见证的能力得以加强的，我们都无任感激。
起草委员会
●宣言概要●
1.神自己就是真理，而且他只说真理。他已经默示了圣经，为要向失丧的人类借着基督、启示他自己是创造者、主宰、救赎主与审判者。圣经就是神给他自己所作的见证。
2.圣经是神自己的话语，由人在他的灵的安排和监督下写成的；所以，它所论到的一切事，都出于无谬误的神的权威。凡它所确认的，皆为神的教训，我们都应该相信；凡它所要求的，皆为神的命令，我们都应该顺服；凡它所应许的，都是神的保证，我们都应当欣然领受。
3.圣灵 — 圣经的神圣作者 — 不只借着他内在的见证向我们证实圣经〔是神的话语〕，同时也开启我们的心思、使我们明白圣经的意思。
4.圣经既然全部都是神所赐的，又是神逐字默示的，就在它所有的教训上都没有错谬或缺失；它论及神在创造中的作为、世界历史的事件，和它自身在神导引下的文学源流之叙述的无误，不亚于它在个人生命中为神的救恩所作见证的无误。
5.如果这个完全神圣的无误，以任何方式受到限制或蔑视，又或是用不合圣经本身观点的相对观点来看真理的话，圣经的权威将无可避免地受损；而且这样的偏差会给信徒个人和教会带来严重的损失。
●坚信和否认的条款●
第一条
我们坚信：圣经应被接受为神权威的话语。
我们否认：圣经是从教会、传统或任何其它属人的来源，领受其权威。
第二条我们坚信：圣经是神书写下来的最终规范，用以拘束良心；而教会的权威则隶属于圣经的权威之下。
我们否认：任何教会的信条、议会(councils)、宣言拥有高过或等同于圣经的权威。
第三条
我们坚信：书写下来的整体〔神的〕话语，都是神所赐下的启示。
我们否认：圣经仅仅是对〔神的〕启示所作的见证而已；也否认圣经只在人〔与神〕相遇时，才成为启示；并否认圣经的有效性是取决于人的反应。
第四条
我们坚信：那按自己形像造人的神，使用〔人类的〕语言作为他启示的工具。
我们否认：因着我们受造本质所受的限制，以致人类语言不足以作为传达神启示的工具。我们更否认，人类文化和语言因着罪恶而有的败坏，阻碍了神默示〔圣经〕的作为。
第五条
我们坚信：神在圣经中的启示是渐进性的。
我们否认：可能应验先前启示的后来启示，曾修正前者或与之矛盾。我们也否认自新约圣经完成之后，还有任何权威性的启示。
第六条
我们坚信：圣经的全部和其中每一部分，包括原本的每一个字，都是神所默示的。
我们否认：人可以只承认圣经整体是神的默示，却不承认其中每一部分都是神的默示；或只承认圣经某部分是神的默示，而不承认全部圣经都是神的默示。
第七条
我们坚信：〔圣经的〕默示是神的工作，是神借着他的灵，透过作者其人，所赐给我们的话语。圣经的本源是出于神的。这种神的默示对我们而言，大体上仍是一个奥秘。
我们否认：〔圣经的〕默示可以简化为人的卓见，或任何一类人意识被高举的状态。
第八条
我们坚信：神在默示的工作中，使用了他所拣选和预备之作者们各自不同的风格和文体。
我们否认：神在引导这些作者们使用他选定的字句时，压抑了他们的风格。
第九条
我们坚信：虽然〔神〕没有授予作者无所不知的秉赋，但默示保证了圣经作者们、在所有的事情上受感动所说所写的话，都是真确可信的。
我们否认：这些作者的有限与有罪，必然或偶然地会将曲解或错谬引进神的话中。
第十条我们坚信：严格说来，默示仅是针对圣经的原本说的；而在神天命中，从现今可得的抄本中有高度的准确度，能确知原本〔的经文〕。我们并坚信，圣经的抄本与译文若忠实地表达了原本，就是神的话了。
我们否认：基督教信仰任何主要内容，会因原本的不在而受到影响。我们更否认因原本的不在，使得圣经无误的宣称成为无效或无关紧要。
第十一条
我们坚信：圣经既是神所默示的，就是绝对无谬误的，以至在它所论及的一切事上，不但不会误导我们，更是真实可靠的。
我们否认：圣经一方面是无谬误的，另一方面在它的宣称里又是有错误的。「无谬误」(infallibility)和「无错误」(inerrancy)固然有所区分，但却不可分离。
第十二条
我们坚信：圣经是全然没有错误的，绝无任何的不实、虚伪和欺骗。
我们否认：圣经的无谬误和无错误只限于属灵的、宗教的、或救赎的议题，而不涉及它在历史和科学领域的宣称。我们更否认科学对于地球历史所作的假设，可以用来推翻圣经对于创造及大洪水的教训。
第十三条
我们坚信：使用「圣经无误」为一个神学术语，来说明圣经之完全真实，是适当的。
我们否认：按照与圣经的用法及其目的相连的真伪标准，来衡量圣经，是合宜的。我们更否认人可以用圣经〔记载〕所缺乏的现象，诸如没有现代技术上的精准、文法和拼字上的不规则、观察自然现象的描述、报导虚谎之事、夸张说法和整数使用、内容按话题编排、平行记叙采用不同的材料、或自由地引经据典等，来否定圣经无误〔的教义〕。
第十四条
我们坚信：圣经的合一性，与其内在的一致性。
我们否认：尚未解决、所谓圣经的错误和缺陷，损坏了圣经所宣称的真理。
第十五条
我们坚信：圣经无误的教义，是根据圣经中关于〔圣灵〕默示的教训而来。
我们否认：人可以诉诸耶稣的人性、或受到任何人性自然的限制，而不接受他论及有关圣经的教导。
第十六条
我们坚信：圣经无误的教义，是基督教信仰整体在历史上不可或缺的一部分。
我们否认：圣经无误是更正教中经院哲学派所发明的教义，或是为了响应负面的高等批判而有的反动立场之教义。
第十七条
我们坚信：圣灵为圣经作见证，使信徒确信所写下神的话语都是真实的。
我们否认：这种圣灵的见证可以脱离圣经、或违反圣经而运作。
第十八条
我们坚信：圣经的经文必须根据「文法与历史解经法」，要顾及其文学形式和技巧，并要以经解经来诠释。
我们否认：人可以使用处理经文或探究其背景来源的各种方法，导致将经文相对化、除去其历史性、贬低其教训、或否定其所宣示的作者为真。
第十九条
我们坚信：认信圣经完整的权威、无谬误和无错误，对正确地了解基督教信仰的整体，是十分紧要的。我们更坚信这样的认信，会引领人越来越与基督的形像相符。
我们否认：这样的认信是得救的必然条件。但我们也更否认摒弃了圣经无误，不会为个人和教会带来十分严重的后果。
●阐释说明●
我们对圣经无误教义的了解，必须建立在圣经论及其本身的整体教训之下。这篇阐释说明列出我们的「宣言概要」和其衍生的「诸条款」所依据的教义大纲。
创造、启示和默示
三一之神既用他创造性的话语造成万物，并以他谕令的话语统管万有，就照他自己的形像造人，使人按着在神性里面以爱交流的永远团契之模式，过着与他自己相交的生活。人身为神形像的承载者，就理当聆听神对他所说的话语，并要在仰慕顺服他的喜乐中回应他。在神借着受造界与其中所发生的一串事件自我显明之外，自从亚当时代以来，人类也一直从他领受话语的信息：或是直接的，如记载在圣经上的；或是间接的，透过圣经本身的部分或全部之形式。
当亚当堕落时，造物主并没弃绝人类，听凭最后的审判，反倒应许救恩，并且开始在一系列的历史事件中，启示他自己是救赎主。这些事件是以亚伯拉罕家族为中心，并以耶稣的生、死、复活、现今在天上的职事，及所应许的再来为其巅峰。在这架构内，神一再向有罪的人类提及审判和怜恤、应许和命令等确切的话语，为要吸引他们进入神与他们之间相互委身的盟约关系中；在这圣约关系中，他以恩典为礼物祝福他们，而他们以爱慕他为回应赞美他。摩西是神所用的中保，将他的话语传递给出埃及时代的子民，他也是传讲与记述神为了拯救以色列人、而赐下他的话语众先知中的第一位。神使用这种连续不断传递信息的方式，其目的是借着使他的子民认识他的名(也就是他的本性)，和他的旨意(在现今和未来两者的命令和目的)，来坚立他的盟约。从神而来的先知性的代言人之行列，在神的道成了肉身的耶稣基督身上
— 他本身是先知，但比先知更大
— 和第一代基督徒时代的使徒和先知们身上，就告终结了。当神说出最终极、最高潮的信息，即他向世人说出有关耶稣基督的话，并经由使徒们阐明之时，启示信息的系列就止息了。从此以后，教会就要借着他已经说过的话语，而且是为着所有的时候所说的话语，来生活，来认识神。
在西乃山，神将他的圣约条文写在石版上，作为他永远的见证，长久为人所知晓。在先知和使徒启示时代的全程中，神促使人写下他所赐给他们与借他们传扬的信息，连同神和他百姓相交的可称颂的记录，加上对圣约生活的道德反省，以及为着恩约怜悯而发的赞美与祷告。产生圣经文献的默示，其神学实际和〔先知〕口传预言者，是相互呼应的。虽然作者的个性会从他们所写的作品中表现出来，但所写成的话都是神所立定的。因此，凡圣经所说的，就是神所说的；圣经的权威就是神的权威；因为神是圣经的终极作者。神透过他所拣选与预备的人，借着他们的思想和言语赐下圣经；使他们在自由与信实里「被圣灵感动说出神的话来」(彼后一：21)。根据「圣经是源出于神」此项事实，我们必须认定圣经是神的话。
权威：基督和圣经
神的儿子耶稣基督是成为肉身的道，是我们的先知、祭司、君王，也是神向人沟通的终极中保，正如他就是神所赐下的一切恩典之赏赐。神子所给的启示不限于口传的启示；也借着他的同在和他的作为，启示了父。然而，他的话语才是至关紧要，因为他就是神，他所说的话都是从父神来的，他的话在末日也要审判世人。
耶稣基督身为预言要来的弥赛亚，他是圣经的中心主题。旧约前瞻他的来临，新约则回顾他的第一次来临，并盼望他的再临。圣经正典即是神所默示的，因此便成为为基督作见证最权威的典籍。所以，凡不以这位历史上的基督为焦点的释经法，我们不能接受。圣经也必须按着它的本质之所是来对待
— 它乃是父对道成肉身之子所作的见证。
耶稣在世的时代，旧约正典就已告完成。新约正典现今也是一样封闭了，因为如今不会再有新的使徒为历史上的基督作见证了。直到基督再来之前，神不会再下新的启示(这启示有别于圣灵光照、使人明自已存的启示)。正典按原则是由神默示而产生的，而教会的责任则是辨认出神所创作的正典，而非另创一套。
「正典」一词，乃准则或标准之意，是权威的指标，其意是指管治和掌控的权柄。对基督教而言，权威属乎神的启示中所表明出来的那一位；
一方面意指耶稣基督
— 那永活之道；
另一方面则意指着圣经
— 那成文之道。但是基督的权威与圣经的权威原为一。基督为我们的先知，曾作见证说：「经上的话是不能废的」(约十：35)。基督为我们的祭司与君王，曾专心致力他在世的生命，以实践律法和先知书上的话为己任，甚至顺服弥赛亚预言的话而死。由此可见，他既看见圣经为他和他的权威作见证，他就借着自己对圣经的顺服，为圣经的权威作见证。正如他顺从他的父在圣经(即我们的旧约)里所给的指示，所以，他要求他的门徒也如此做 — 然而，并非与使徒为他自己所作的见证脱开了，而是联合在一起。这见证是他借着他所赐圣灵的恩赐，默示出来的。因此，基督徒借着顺服先知和使徒的著作中所赐的属神的指示，来表明他们是主的忠仆。先知和使徒著作合起就构成了我们的圣经。
基督和圣经借着互相证实对方的权威，就结合为权威之单一泉源。圣经所诠释的基督、和以基督为中心并传扬基督的圣经，都是从这一个观点而来。正如从默示的立场来看，我们可以推断说，圣经所说的话就是神所说的话；所以，从所启示的耶稣基督和圣经之间的关系来看，我们也可以同样地宣告，圣经所说的话是基督所说的话。
无谬误性、无错误性和其诠释
圣经既是神默示的话，带着权柄为基督作见证，就理当被称为「无谬误的」(infal1ible)和「无错误的」(inerrant)。这两个否定词有其特殊的价值，因为它们明确地保障非常紧要的正面真理。
「无谬误性」意指圣经有不误导人，也不被人误导的特性；因此以其绝对的术语，确保了圣经在凡事上都是确实、稳当、可靠的准则和指引。
同样地，「无错误性」意指圣经毫无任何虚假或错误的特性；因此，就确保了圣经在它所宣称的一切事上，都是全然真实可信的真理。
我们坚信：，圣经正典的诠释，必须永远根据圣经乃是无谬误、无错误的基础。然而，当我们在诠释每一段经文，判断什么才是蒙神授意的作者所要宣称的意思时，我们必须十分留意圣经之为人的作品，它的宣称和特性为何。神默示人写圣经的时候，他使用了作者周边环境的文化和习俗，而这些环境是神用他主权的天命所管治的；凭空另类的想象皆属误解。
所以，历史必须视之为历史，诗歌视之为诗歌，夸张语法和比喻视之为夸张语法和比喻，概括法和约略法也是一样，其它等而推之。圣经时代和我们今日的文学表达习惯不同，也必须要注意：
举例来说，因为在古时，不按历史次序作报导，和不精确的引经据典，都是约定俗成、为人所接受，并不出人意外。所以，当我们读到圣经作者如此叙述时，不可认为这些说法是错的。当所期待的或所定的目标，本来就不是要达到某种特定的彻底精确，那么未达到此标准时，当然不能视其为错误。圣经是无误的，但它的意思不是按现代标准来说的绝对精准，它只是完备地表达它的意思，并表明作者所要专注的真理。
圣经的真实不应被其中所表现出来的文法和拼字之不规律、自然现象之描写、对虚谎之报导(如撒但的谎言)，或两段〔平行〕经文之间似乎有的出入，所否定。以圣经中所谓的「表象」来反对圣经论及自身的「教训」，是不对的。明摆着的不一致不应当被忽略，在有把握解惑之处，其解决将会振奋我们的信心；而在现今尚无把握解惑之处，借着信靠神的话是真实的，虽然有这些〔不一致〕的表象，但借着持守我们的信心，相信有一天会发现这些不过是错觉，我们仍当好好地尊荣神。
因为所有的圣经都出自独一真神的心思，所以其诠释必须持守在经文相互参照模拟的范畴内，并且必须避免假设可以用一段经文纠正另一段经文，不论这种纠正是假渐进性的启示之名，或假受默示作者之心思的光照有所不完全之名。
虽然圣经绝不在任何地方受到文化的限制，以至于它的教导无法放诸四海皆准，但它有时候会受到某个特定时期习俗和传统观念的文化制约，以至于它的原则在今日产生不同的作法。
怀疑主义与批判主义
自文艺复兴以来，尤其在启蒙运动之后所发展的世界观，都涉及了怀疑基督教基本信仰的怀疑主义。诸如不承认神是可知的不可知论、否认神是不可测度的(incomprehensible)理性主义、否认神是超越的惟心论，以及否认神人关系有理性成分的存在主义。这些不合圣经、甚至反对圣经的道理，一旦以大前提的原则(presupposition leve1)渗入了人的神学里，正如他们今日经常做的，忠实的解释圣经就变为不可能了。
圣经的传抄与翻译
因为神从未曾应许圣经的传抄是无误的，坚信只有圣经的原稿正本是神所默示的，并坚持需用「经文鉴别学」(textual criticism)作为工具、来校勘经文在抄写过程中任何可能潜入的遗误，是必须的。然而，这门学科的判断证明了，希伯来文和希腊文经文保存之完整的程度实在令人惊奇，以至于我们有充份的理由，和《西敏斯特信仰告白》(Westminster Confession of Faith)一样，坚信在这〔保存的〕事上，有神奇特的天命；并宣告圣经的权威绝不因我们现有的抄本并 非全然没有错误之事实，受到任何的危害。
同样地，圣经译本也没有一本是完全的，也不可能是完全的，因为所有的译本都是原本之外多加了一层工夫。不过语言学的判断却证实了，起码说英语的基督徒拥有极多优秀的圣经译本；他们没有理由可以犹豫不下结论说，真正的神的话语他们垂手可得了。事实上，圣经常常复述它所强调的主题，而圣灵又不断地为神的道与透过神的道作见证；从这两件事实来看，没有任何严谨的圣经译本会破坏它的意思，使它的读者不能「因信基督耶稣而有得救的智慧。」(提后三：15)
圣经无误与圣经权威
当我们坚信：圣经的权威涉及到它全部的真理时，我们就知道自己与基督及他的使徒们，都站在整本圣经以及与从古至今教会历史的主流的同一立场了。我们真正需要关切的是，今日有许多人用漠不关心、大意粗心、漫不经心的心态，已糊里糊涂地放弃了这个重要而且影响深远的信仰。
我们也注意到：只是承认圣经的权威，却不再坚持它是全然真实的，必将导致巨大而严重的混淆。走到了这一步的结果就是，神所赐给的圣经失去了它的权威。取而代之的权威，乃是一本其内容按着人的理性批评、所删减过的圣经；而一旦此例一开，据此原则，圣经会继续被删减下去。此即意味着，人不受拘束的理性至终取得了权威，可以反对圣经的教训了。如果人们看不到这一点，如果基要福音派的教义暂时仍然持守着，否认圣经完全真理的人也可以自称是福音派的人，然而他们在方法上已然离弃了福音派知识〔论〕的原则，而转向一种不稳定的主观主义；他们会发现自己难以不越陷越深。
我们坚信：圣经所说的话，就是神所说的话。愿神得荣耀。阿们！阿们！
