音频
经文
【伯42:1】约伯回答耶和华说：
【伯42:2】“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。
【伯42:3】谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。
【伯42:4】求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。
【伯42:5】我从前风闻有你，现在亲眼看见你。
【伯42:6】因此我厌恶自己（“自己”或作“我的言语”），在尘土和炉灰中懊悔。”
引言
《约伯记》大家非常熟悉，是圣经中成书最早的一卷，写于公元前1600多年，但它的主题却非常具有超越性、时代性。
很多人说在奥斯维辛之后，犹太人失去了信仰。因为人们不仅会问一个问题：为什么人会受难？更进一步来说：为什么好人会受难？我们以为这个问题非常具有现代性，但实际上这正是《约伯记》的主题。
实际上约伯在他整个的受难过程当中，自己并不知道原因。反倒是我们在《约伯记》的前两章里，一开始就知道真相。原来，原因不在地上，甚至于跟约伯本身无关。
这原因就是：魔鬼向上帝控告约伯，认为他的信仰和别的宗教徒没什么不同，是功利化的，无非就是上帝给他祝福了，所以他就拜上帝。你如果给他降灾，他一定会弃绝你。
这就是魔鬼的理论。
于是上帝把约伯交在了魔鬼的手中。
约伯其人
第一章对约伯有个形容，说他：完全正直，敬畏神，远离恶事。然后他有7个儿子，3个女儿，家产有7000羊、3000骆驼、500对牛，500母驴，并有许多仆婢。这人在东方人中为至大。
他的三个特点，我们可以简单地说，就是他有义，他有福，他有钱。他是人生赢家。
然后他就在自己并不知道真实原因的情况下，遭遇了无法想象的灾难。因为撒旦在天上的那一番控诉，上帝允许撒旦把灾难加给约伯。祂或是要以此检验魔鬼的理论是否正确，或是因着我们不能测透的旨意。
于是约伯一天之内连遭打击，钱没了，儿女没了。但后边十几天发生的事情，对他来说可能才是最重要的，那就是，他的义，好像也要没了。
约伯的朋友
《约伯记》呈现循环结构。三个朋友跟他进行了几轮对话。之后第四个人以利户出现，又讲了一番话。之后上帝亲自显现并说话，约伯在上帝面前就沉默了。
最后上帝给出结论：约伯的朋友议论我，不如约伯说的是。
实际上我们若仔细看三友的话，会发现不无道理。甚至有一些话，如果你不看上下文，忘了是三友说的，你都可能拿来劝勉弟兄姊妹。
他们的话很有道理。但是上帝却说，你们所说的不如我的仆人约伯说的是。那么这三个人到底说了什么？他们是基于什么样的立场理论来讲话？
第一个人叫以利法。他可以算是一个道德审判家，又是理性主义大师。为什么这么讲？在经文当中我们看出，这个人好像什么都懂，讲起话来头头是道，理性中立客观。
他这样讲：请想一想，无辜的人有谁灭亡，哪有正直的人被剪除呢？他又讲：据我所见，耕耘罪孽的必收割罪孽，种植毒害的必收割毒害。他还讲：这个道理我们已经查明，实在是这样，你当聆听也当明白。
这仅仅是几个例子。以利法话术的关键词是什么？“你请想一想”、“ 据我所见”、“ 这些事情我们已经查明”。他成竹在胸，他什么都懂。
他也会直接定罪。在《约伯记》15章4~6节，他直接给约伯定罪，说你废弃敬畏的意义，在神面前阻止敬虔的心，你的罪孽指教你的口，你选用诡诈人的舌头，你自己的口定你有罪。并非是我，是你自己的嘴见证你的不是。
他实际上已经定约伯的罪，却说不是我定罪，是你咎由自取。这就叫道德审判家。
以利法的另一个表现，叫做倚老卖老。同样在15章中，他说：我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老，神用温和的话安慰你，你以为太小吗？然后说一大堆。最后讲：我指示你，你要听，我要述说所看见的。他呈现出倚老卖老的状态，意思是我年纪比你父亲还大，所以我讲话你就要听。
就像有一些人说的，他们喜欢上帝，喜欢基督教的上帝，但却不喜欢一些基督徒。因为他们认识的那些基督徒，很狂傲，非常喜欢论断人、审判人，似乎他是上帝的同班同学，上帝在人间缺位，他是上帝的人间总代理。以利法或许就是这种人。因着这样的人，很多人远离了信仰。
约伯对他的反驳是什么呢？约伯说，你的问题在于你没有爱心。你不讲具体的问题，却一个大帽子一个大帽子往我头上扣，给我贴大字报，搞诛心之论。约伯说，你们责备，是责备什么呢？你们没有同理心吗？你没有看到我现在正在经历什么吗？
所以约伯对他最大的不满，是他爱心的缺乏。他只用自己的头脑来回答问题，没有用他的心。他差不多就是路易斯所说的“无胸之人”。
第二个人叫比勒达，比勒达的特点又是什么？他是一个律法主义者，而且看起来他非常相信“因果”，意思是，他相信一切事情都有一个原因，或者说有一个“前因”。事情都要往前去推，一定要找出是什么前因产生如今的后果。这是他的主要思想。
比勒达的因果论集中在他在第8章讲的话。他对约伯说：
【伯8:3】 神岂能偏离公平？全能者岂能偏离公义？
【伯8:4】或者你的儿女得罪了他，他使他们受报应。
【伯8:5】你若殷勤地寻求 神，向全能者恳求；
【伯8:6】你若清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所兴旺。
【伯8:11】“蒲草没有泥岂能发长？芦荻没有水岂能生发？
【伯8:20】 神必不丢弃完全人，也不扶助邪恶人。
你看他的话。他的意思是，你儿女是因为得罪了神，所以被击杀。然后他又给出解法，就是你要寻求神，向神恳求，如果你清洁正直，他必定为你起来，使你公义的居所发旺。好像说只要你好好行善，好好信主，好好寻求，好好祷告，上帝就一定会让你再次兴旺。
这个话其实似是而非。我承认，我们平常也难免会用类似的话来劝勉弟兄姊妹。或许在正常情况下，这么说也是对的。你对人讲，你要好好信主，你要殷勤寻求，你要灵修，你要祷告，你要活出你的行为，活出你的见证，这样上帝必祝福你。我们会这样讲话。
但是问题在于，比勒达本该知道，约伯以前正是这样做的。他所说的“你若怎么样”、“你若怎么样”，正是约伯之前一直在做的。可是约伯现在遭遇的和你这个理论明显冲突了，你为什么还要讲这个话？为什么假设你已经理解了一切事情？为何要去强解自己不能够解释的事儿？
所以这种因果论者也有很强的理性成分。他的特点是强解。瞪眼说瞎话，罔顾明显的事实，高举虚无的理论。他很难允许自己承认，他不知道某些事情的答案。他很难相信一件事的发生并无前因。
请大家注意，我这里说的是一件事是可以没有前因的。原因不等于前因。圣经上有很多事向我们证明，原因可以在事后，原因可以在将来。比如那个生来瞎眼的人，使徒就问耶稣，是他犯罪还是他父母犯罪？
他们的话就是因果论，有一个隐含的假设：人生来瞎眼，一定是被击打，一定是由罪导致，或是他自己的罪，或是他父母的罪。他们的问题只是，到底是谁的罪？
但耶稣的回答却非常惊人，说也不是他犯罪，也不是他父母犯了罪。
你要注意，耶稣并不是说这个人没有罪，耶稣说的是，他天生瞎眼这件事儿，不是因为他或父母的罪。耶稣说这件事的原因在将来，是神要在他身上显出荣耀来。
约伯也类似。他遭难的原因不在人间，你在人间找不到。也不是因为他之前的行为导致，而是指向之后的目的。
当人不能够接受这一点，不能够允许信仰当中有唯独属于神的奥秘成分，他就会强解。另一个很经典的例子，约翰福音最后一章，当彼得看到约翰的时候，问主耶稣说，这人将来如何？结果耶稣说，我若要他等到我来的时候，与你何干？
这话是有点费解，于是其他门徒就强解，他们说，这话的意思是那门徒不死。因为他们的神学告诉他们，耶稣将来会再来，那应该是很久以后，而耶稣说要让约翰等到他来的时候，那约翰就是不死。这就是他们的因果推理，他们的逻辑学。可是约翰自己非常清楚。他说其实这话的意思不是他不死——下面他的解经太重要了——而是：我若要他等到我来的时候，与你何干？
也就是说，他只是把耶稣的话重复了一遍而已！这叫重言式。这是多么大的智慧。他的重言如同沉默，因为他没有给上帝的话加减任何一个字，这正是他后来真的在拔摩海岛上见到耶稣的时候，耶稣给他的《启示录》里最重要的要求：不增不减，如实转述。
约翰就只是在转述，除了讲神的话之外，没有自己的话。这是一种开口的沉默。
所以比勒达的问题是他对于因果、推理、理性的痴迷。他讲了一大堆，他对约伯的自辩不屑一顾，18章4~21节是他对约伯的一段长篇斥责，我都不想去一一念了。
约伯就反驳他：神击打我，这我知道，我承认。只是，你是谁？你算什么？你要这样说我？约伯的回答很不客气。约伯在19章2~6节说：
【伯19:2】“你们搅扰我的心，用言语压碎我，要到几时呢？
【伯19:3】你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。
【伯19:4】果真我有错，这错乃是在我。
【伯19:5】你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我；
【伯19:6】就该知道是 神倾覆我，用网罗围绕我。
概括一下就是，神打我，我承认，但你们凭什么来羞辱我？这是约伯的反驳。
第三个人叫琐法，这个人的特点可就更鲜明了。我可以称他为反智主义者，以及左翼领袖，在今天应该是深蓝。
为什么说他反智？看起来好像他也讲智慧，但他谈智慧的方式，实际上在架空智慧。11章7到8节以及12章123节，记载了他和约伯之间的一次对话。他说：
【伯11:7】你考察，就能测透 神吗？你岂能尽情测透全能者吗？
【伯11:8】他的智慧高于天，你还能作什么？深于阴间，你还能知道什么？
这就是我刚才说的，三友的很多话，单拿出来好像都有道理。人算什么，怎么能测透上帝？似乎很多先知也说过类似的话。但约伯很清楚地知道，他说这话的目的是什么，所以约伯同样毫不客气的反驳他，说：
【伯12:2】“你们真是子民哪！你们死亡，智慧也就灭没了。
这是一个很明显的反讽。约伯接着说，我也有聪明，与你们一样，并非不及你们。你们所说的，谁不知道呢？
有时候你会生气的一个点，就是有人在跟你讲一些事情的时候，那个方式根本就是在侮辱你的智商，他居然假设你不知道他说的那些事。用今天的话来说就是，这些东西连你都懂，你觉得我会不懂？你是世界上唯一掌握智慧的人？那你可得照顾好自己，你要一死，智慧人可就灭绝了。
所以这个琐法虽然似乎高举智慧，但是他其实是在架空神的智慧。他的意思是神的智慧太大了，大到一个程度，你干脆不要去打量，不要去分析了。这就叫架空。
另一方面，为什么说琐法左，是因为他居然莫名其妙地指责约伯为富不仁。
在20章的10节开始，他的战斗檄文的中心思想就是约伯你为富不仁，你是万恶的资本家、大地主。他明着指责，暗着讽刺。他是这样说的：
【伯20:10】他的儿女要求穷人的恩，他的手要赔还不义之财。
【伯20:15】他吞了财宝，还要吐出， 神要从他腹中掏出来。
【伯20:18】他劳碌得来的要赔还，不得享用（原文作“吞下”），不能照所得的财货欢乐。
【伯20:19】他欺压穷人，且又离弃，强取非自己所盖的房屋（或作“强取房屋不得再建造”）。
【伯20:20】他因贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保守。
【伯20:21】其余的没有一样他不吞灭，所以他的福乐不能长久。
【伯20:22】他在满足有余的时候，必到狭窄的地步；凡受苦楚的人，都必加手在他身上。
【伯20:26】他的财宝归于黑暗，人所不吹的火，要把他烧灭，要把他帐棚中所剩下的烧毁。
【伯20:28】他的家产必然过去， 神发怒的日子，他的货物都要消灭。
【伯20:29】这是恶人从 神所得的份，是 神为他所定的产业。”
你可以看到琐法非常关注经济问题，如同玛客丝一样。他认为世间一切的问题，核心都是经济问题，不是罪，不是公义，不是道德，不是理性。琐法不像以利法、比勒达强调道德理性律法，他强调的是经济问题。你为富不仁，你克扣穷人，你抢人家的房屋，你贪得无厌。
这里边的逻辑值得注意。其实琐法根本没有任何证据说约伯做过他所说的那些事儿，他只是用他的理性分析：你既然被革命了，被击打了，被掳掠了，现在倾家荡产，人财两空，那你一定是因为为富不仁。这一点他跟之前的比勒达一样，讲因果论，只是他把所有问题都倒推到经济原因。
这套说法今天的我们已经司空见惯。这种思想在200年来对这世界的影响如何？无需赘述。
约伯对他的反驳也很简单，不跟着他的节奏走，不一条一条反驳说，我不是，我没有，你别胡说。他从前提入手，他用前设论：
【伯21:7】恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？
【伯21:8】他们眼见儿孙和他们一同坚立。
【伯21:9】他们的家宅平安无惧， 神的杖也不加在他们身上。
【伯21:10】他们的公牛孳生而不断绝，母牛下犊而不掉胎。
【伯21:11】他们打发小孩子出去，多如羊群，他们的儿女踊跃跳舞。
【伯21:12】他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。
【伯21:13】他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。
【伯21:14】他们对 神说：‘离开我们吧！我们不愿晓得你的道。
【伯21:15】全能者是谁，我们何必侍奉他呢？求告他有什么益处呢？’
【伯21:23】有人至死身体强壮，尽得平靖安逸。
【伯21:24】他的奶桶充满，他的骨髓滋润。
【伯21:25】有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味。
【伯21:26】他们一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖。
【伯21:27】“我知道你们的意思，并诬害我的计谋。
【伯21:28】你们说：‘霸者的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？’
【伯21:29】你们岂没有询问过路的人吗？不知道他们所引的证据吗？
【伯21:30】就是恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。
【伯21:31】“他所行的，有谁当面给他说明？他所作的，有谁报应他呢？
【伯21:32】然而他要被抬到茔地，并有人看守坟墓。
【伯21:33】他要以谷中的土块为甘甜，在他以先去的无数，在他以后去的更多。
【伯21:34】你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢？”
约伯的反驳概括一下就是：难道你没有见过那些真正为富不仁的恶人却长命百岁吗？你没见过一生平安的坏蛋吗？即便我是你说的这种恶人地主黑五类，那为什么只有我遭灾祸呢？你为什么要这样的诬害我呢？何况你说的这些我都没干过。所以你的理论有问题，因为显然不是每一个如你所说的为富不仁的人都会遭受横祸。这是约伯的反驳。
约伯三友的共性是什么呢？刚才已经说了，上帝说这三个朋友论到我，不及我的仆人约伯说的是。所以首先，这三个人对上帝的认识是有偏差的，对约伯处境的解释和应用是错误的。他们的偏差和错误，重点还不在于道理不对。他们的问题是态度不对，情感不对。他们就像机器人，人家送他巧克力，他反手一个举报。他们事不关己高高挂起，冷酷地以强解的方式论断、审判约伯。他们没有同理心，没有跟哀哭的人同哭（即便开始哭了一阵）。他们忍不住要彰显自己的义，维护他（自以为）易碎的信仰。
而约伯对他们的反驳一直围绕着一个重点。他一直强调的就是，我是人，我和神的地位不对等，我没有中保，我无法申诉。
这是对的。因为神后来直接对他讲话的时候，强调的正是地位的不对等。上帝是神，约伯是人，神所做的那些事情，不是约伯你能够做的，甚至都不是你能理解的。
所以我们可以说，三友的问题是，没有摆正自己的位置，没有意识到你跟约伯一样不过是人，上帝所做的绝对不是人全部能理解的。然后三友基于有限的信息，基于肤浅的理论，基于强烈地想要快速证明什么的欲望，就一味指责约伯自以为义。可是这根本不是问题的重点。
神学教师以利户
三友和约伯的几轮对话结束之后，又出现一个人。这个人可能年轻一些，他叫以利户。他的特点是什么？他的思想和行为比那三个人正确的多，或者说他的神学非常正确，无可挑剔，绝对是神学院的高材生。他似乎也缺乏一些情感，可是他没有缺乏到让神直接批评的程度。你要注意，上帝后来说，约伯的三个朋友议论我，不如约伯说的是。你们仨犯罪了，约伯要替你们献祭。
但上帝却没有说以利户需要像三友一样被处理。也就是说，以利户比三友要好一些。他的神学真的很正确。
他的位置感也比较好。他不倚老卖老，当然他也不老，他年轻，但他没有因为自己神学底子硬就摆出盛气凌人居高临下的状态。他没有以下犯上，他神学虽然正确，却沉得住气，你发现他不是第一个开口的，他沉默了二三十章，看那三个人已经无话可说才开口的。从态度上他就已经胜了一筹。
在33章他开口时先对约伯说，我在神面前与你一样，也是用土造成，我不用威严惊吓你，也不用势力重压你。这是他的位置感。非常好。
第二，以利户非常正确地指出，上帝乐意救赎人。他指出，上帝最重要的特点之一，就是他愿意与人建立关系，与人立约，拯救人。而且会有一个中保的，以利户暗示有这样的一个中保。这一段话是在约伯记的33章12到30节，核心意思就是上帝愿意用各样的方式，异梦、异象、天使或者别的方式，来要人与他建立关系。
第三，他也正确地指出，上帝有主权。我们改革宗很喜欢“主权”这个词。神必不作恶，全能者也不偏离公平，谁派他治理地，安定全世界呢？他若专心为己，将灵和气收归自己，凡有血气的就被一同灭亡，世人仍归尘土。
以利户的意思就是，上帝创造了人，创造了一切，他当然对这一切都有主权。如果他不创造你，不给你这口气，不给你灵，你哪有机会在这里跟他讲这些？这是他对上帝主权的正确看见。
以利户对约伯也有批评，但他没有说那些不着边际、牵强附会甚至造谣中伤的话。他正确地指出，约伯你的问题并不是之前做了什么，你的问题恰恰是在事情发生之后出现的。你的问题之一，就是你说的太多了。他说：
【伯34:17】难道恨恶公平的，可以掌权吗？那有公义的，有大能的，岂可定他有罪吗？
他在提醒约伯，你要再说下去，你可能就涉嫌是在谴责上帝了。这不是人当做。
这是以利户难能可贵的一些地方。
但我们仍然遗憾地看到，最后他还是要给约伯定罪。在34章35~37节，他说：
【伯34:35】‘约伯说话没有知识，言语中毫无智慧。’
【伯34:36】愿约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。
【伯34:37】他在罪上又加悖逆；在我们中间拍手，用许多言语轻慢 神。”
他的三个指控都沾一些边，但仍然太缺乏情感了。他太不能包容一个在如此患难之中软弱的人了。他说约伯讲话没有知识，言语中毫无智慧。首先我们先不说约伯是不是真的没知识没智慧，问题在于，你能指责一个刚刚损失了所有家产，损失了所有儿女，自己浑身长疮，坐在炉灰当中已经到了绝境的人，他讲话没有修辞，语言没有组织吗？你这样的指责公平吗？合理吗？有人情味吗？
第二，他说愿约伯被试验到底，因他回答像恶人一样。就是约伯你怎么还反唇相讥，出言不逊？你语气这么冲？你从前的温文尔雅，温和安静呢？所以愿你被试验到底。不知道我们会不会看到一些受逼迫的弟兄姊妹讲话比较冲的时候，你马上就会像以利户一样说，好，愿他被逼迫到底，因为他讲话跟恶人一样。
然后他又指责约伯悖逆，因为他用许多言语轻慢神。刚才以利户还沉得住气的时候，他提醒约伯，你要再讲下去就涉嫌轻慢神了。他现在等不及，他的情绪起来了，他生气了，他说约伯你现在就是在用许多言语轻慢神。
所以我绝不是说以利户是耶稣的化身，预表这位中保。他有他的问题在。但以利户的确比其他人至少在神学上正确得多。
他虽然不是耶稣的预表，但他仍然有一段话非常惊人，他指出了上帝的超越性和上帝所造之人本应有的特殊性，这段话太重要了。我曾经用它在一次感恩节证道：
【伯35:9】“人因多受欺压就哀求，因受能者的辖制便求救；
【伯35:10】却无人说：‘造我的 神在哪里？他使人夜间歌唱，
【伯35:11】教训我们胜于地上的走兽，使我们有聪明胜于空中的飞鸟。’
这段话太重要了。首先他指出了人的困境，人被压迫，人被强权压制，人要呼求，人要求救。但是你要注意，动物被压制也一样会叫喊，会呼求，那人跟动物，跟飞鸟走兽的区别，究竟是什么呢？
他提到，无人问创造我的上帝在哪里？他使人夜间欢唱，他使我们比走兽飞鸟更有聪明智慧。
以利户是在感叹，人因为受迫受压而呼求，却忘记了创造他们的神。神创造了人，又使人与飞鸟走兽有别，而且还不仅仅是在聪明智慧这个方面有别。小猫小狗，一些动物，也很聪明，人虽然更聪明，但是好像也只是量的区别。但人与兽真正的区别是，人会在夜间欢唱。这才是本质区别。
这当然不是说人的歌喉像夜莺一样，可以在夜间唱歌。而是说神给人恩典之后，人在夜间、在逆境、在困难当中，也能由心发出赞美的歌声。这是人和动物的本质区别。以利户这一番话特别的好。他指出，当我们聚焦在受害本身的时候，就偏离了焦点。可是我们遗憾地发现，我们这个时代的时代病，正是要聚集在伤害本身。
古时人们会在受害的时候仰望上帝。可是今天人们却会注视伤口，舔舐伤口，甚至借着伤口产生太多的亵慢攻击。今天的时代，是一个非常矛盾的时代，又麻木又敏感，就是在大事上非常麻木，但在一些细枝末节鸡毛蒜皮的事情上非常敏感。或者说这是一个外焦里嫩的时代，人的外表好像被烙铁烫得麻木了，失去了感知的能力，但是里边的心却变得无比娇嫩敏感，没有水晶的纯净剔透，却像水晶一样脆弱易碎。今天的时代病就是，一旦顺利就得意忘形，不但忘形，更会忘神，把一切功劳归给自己的能力、经验或者运气。但是我们一旦受挫，受苦，就会怨天尤人。如果遭遇到约伯这个级别的苦难，我们更是要指天骂地，天不公、地不公、人不公。
所以，每一个时代的人，无论信不信，遭遇到逼迫重压的时候都知道呼求和求救，但是真有信仰的人，才会在夜间歌唱，他会求救那位把人造成能在夜间歌唱的神。
约伯的自我
然而约伯自己是一点问题没有吗？
显然也不是。
首先，虽然不能说约伯有我们今天的时代病，喜欢舔舐伤口，营销悲壮，但约伯非常像我们古代的一个诗人屈原。你要读过离骚，你会看到屈原这个人，长篇大论，都是在说我像兰花一样高洁，我像橘树一样清白，我是如此无辜，如此真诚，怎么会遭到这样的飞来横祸？
约伯有点像他。他聚焦于自己的无辜。就像27章的1~6节所说：
【伯27:1】约伯接着说：
【伯27:2】“ 神夺去我的理，全能者使我心中愁苦。我指着永生的 神起誓：
【伯27:3】（我的生命尚在我里面， 神所赐呼吸之气仍在我的鼻孔内。）
【伯27:4】我的嘴决不说非义之言；我的舌也不说诡诈之语。
【伯27:5】我断不以你们为是，我至死必不以自己为不正。
【伯27:6】我持定我的义，必不放松；在世的日子，我心必不责备我。
当约伯聚焦自己的无辜之时，屈原之前的屈原就诞生了。
第二，约伯对自己无辜受难，最先提出的解法，记在第三章1~26节。这一大段话，一句话能够概括，就是我为什么会出生？我要是根本没出生该多好。
如果说约伯完全聚焦自己的无辜之时，屈原诞生了，那么类似，当约伯咒诅自己生日的时候，佛教诞生了。
你知道佛教的基本理论吗？是说人的几大苦，生老病死，死是最大的苦。但为什么会死？是因为会病，会老。那为什么会病会老？根本原因，是因为你出生了。你如果不出生，就没有这些问题。所以你看出家人就不（公开）结婚生子。这是佛教的一个基本思想。你打比赛为什么会输？为什么挣扎于胜负？关键不就是你去打比赛了吗？不比不就不会输？不做生意不就不会赔？不考试不就不会不及格？以取消问题的方式解决问题。
《约伯记》的奇妙之处就在这儿。外邦人以为他们原创的理论，在这卷书里都有涉及。约伯的一些错误想法，就是世人坚持至今的信念。当约伯完全绝望，好像不再相信会有一位救赎者能带来一切公平，他就会倾向于往前找原因，他咒诅自己的生日，他说我干脆没有生在世上倒好。
道家的一些思想也与此类似。他会用某种方式告诉你，说人死后其实好的无比。庄子就讲过一个寓言，他走路看见地上有个骷髅头，后来晚上做梦，这个骷髅头就跟他讲话，说死后太好了，清静，不用干活，拿什么给我我都不换。
第三，约伯还有一个问题，是在第31章。整个这一章是约伯的长篇自述：
【伯31:1】“我与眼睛立约，怎能恋恋瞻望处女呢？
【伯31:2】从至上的 神所得之份，从至高全能者所得之业是什么呢？
【伯31:3】岂不是祸患临到不义的，灾害临到作孽的呢？
【伯31:4】 神岂不是察看我的道路，数点我的脚步呢？
【伯31:5】“我若与虚谎同行，脚若追随诡诈；
【伯31:6】我若被公道的天平称度，使 神可以知道我的纯正；
【伯31:7】我的脚步若偏离正路，我的心若随着我的眼目，若有玷污粘在我手上，
【伯31:8】就愿我所种的有别人吃；我田所产的被拔出来。
【伯31:9】“我若受迷惑，向妇人起淫念，在邻舍的门外蹲伏，
【伯31:10】就愿我的妻子给别人推磨，别人也与她同室。
【伯31:11】因为这是大罪，是审判官当罚的罪孽。
【伯31:12】这本是火焚烧，直到毁灭，必拔除我所有的家产。
【伯31:13】“我的仆婢与我争辩的时候，我若藐视不听他们的情节；
【伯31:14】 神兴起，我怎样行呢？他察问，我怎样回答呢？
【伯31:15】造我在腹中的，不也是造他吗？将他与我抟在腹中的，岂不是一位吗？
【伯31:16】“我若不容贫寒人得其所愿，或叫寡妇眼中失望；
【伯31:17】或独自吃我一点食物，孤儿没有与我同吃；
【伯31:18】（从幼年时孤儿与我同长，好像父子一样；我从出母腹就扶助寡妇（“扶助”原文作“引领”）。）
【伯31:19】我若见人因无衣死亡，或见穷乏人身无遮盖；
【伯31:20】我若不使他因我羊的毛得暖，为我祝福；
【伯31:21】我若在城门口见有帮助我的，举手攻击孤儿；
【伯31:22】情愿我的肩头从缺盆骨脱落，我的膀臂从羊矢骨折断。
【伯31:23】因 神降的灾祸使我恐惧；因他的威严，我不能妄为。
【伯31:24】“我若以黄金为指望，对精金说，你是我的倚靠；
【伯31:25】我若因财物丰裕，因我手多得资财而欢喜；
【伯31:26】我若见太阳发光，明月行在空中，
【伯31:27】心就暗暗被引诱，口便亲手；
【伯31:28】这也是审判官当罚的罪孽，又是我背弃在上的 神。
【伯31:29】“我若见恨我的遭报就欢喜，见他遭灾便高兴；
【伯31:30】（我没有容口犯罪，咒诅他的生命。）
【伯31:31】若我帐棚的人未尝说，谁不以主人的食物吃饱呢？
【伯31:32】（从来我没有容客旅在街上住宿，却开门迎接行路的人。）
【伯31:33】我若像亚当（“亚当”或作“别人”）遮掩我的过犯，将罪孽藏在怀中，
【伯31:34】因惧怕大众，又因宗族藐视我使我惊恐，以致闭口无言，杜门不出，
【伯31:35】惟愿有一位肯听我，（看哪，在这里有我所画的押，愿全能者回答我。）
【伯31:36】愿那敌我者所写的状词在我这里，我必带在肩上，又绑在头上为冠冕。
【伯31:37】我必向他述说我脚步的数目，必如君王进到他面前。
【伯31:38】“我若夺取田地，这地向我喊冤，犁沟一同哭泣；
【伯31:39】我若吃地的出产不给价值，或叫原主丧命；
【伯31:40】愿这地长蒺藜代替麦子，长恶草代替大麦。”约伯的话说完了。
简单点儿说，约伯是在数算。不是数算上帝的恩典，而是在数算自己的善行。继续套用刚才那个格式，我要说，约伯数算自己善行的那一刻，儒家诞生了。一切自以为义的宗教诞生了。
约伯说，我这个人不好色，不说谎，不偏斜，不起淫念，我不轻慢下人，不忽略弱势群体，我不贪财，不拜偶像，不对敌人幸灾乐祸，也从不冷漠对待客旅，而且我不遮盖自己的罪恶，我从没有抢别人的田产，我也不辜负别人的工匠。
我相信他说的是事实。但多少有那么一点点，他像是耶稣讲的比喻里的那个法利赛人：我一周禁食两次，我的芹菜都奉献十分之一。有一点点这个意思。法利赛人说的也都是事实，但他以此自义。
整个这番讲论的重点，我认为是最后一句，31章40节：约伯的话说完了。
这句话很有意思。和三友的几轮对话之后，约伯以长篇数算自己善行的方式来结束他的反驳，说完这一段之后，“约伯的话说完了”。换言之就是他没有什么需要补充的了。道德这一块我能做的都做了，像那个少年的官说的一样，律法要求的一切我从小都遵守了。
儒家就这么来的。我要因自己的行为称义。可以说法利赛人也是这样的，伊斯兰教也是这样的。世人发明的宗教都是这样的，都可以归结为，劝人向善，然后就可以因善称义了。
当然，我仍然要为约伯开脱几句，就是约伯这些回答都是被动回应，并非主动自夸。也是让三友逼急了。他的话有点狂，他的情绪有点大，但都情有可原。
毕竟，连上帝都没有怪罪他。
约伯的沉默
虽然约伯聚焦无辜、诅咒生日、自数善行的时候，别的信仰的苗头就诞生了，但是我最后要说的是：当约伯在神面前沉默的那一刻，真信仰就诞生了，福音就诞生了。
当上帝在旋风中向约伯亲自显现的时候，上帝讲了一大番话，基本意思就是问约伯：天是怎么造的？日月星辰、雨雪风暴是怎么来的？地上的鳄鱼、河马飞禽走兽是怎么生的，怎么活的？约伯你知道吗？知道的话你可以告诉我。是不是我造这一切的时候，你是我旁边的助理工程师？那个人是你吗？是你你就说。
这是上帝一番讲论的大意。
于是约伯在40章就说，我是卑贱的，我用什么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次再不回答，说了两次就不再说。
这就是我说的，当约伯在神面前沉默的那一刻，信仰和福音就诞生了，就显现在成书最早的圣经这一卷书里。
当人被圣灵充满，被恩典带领，真的因着自己的有限，在上帝面前摆正自己的位置，谦卑下来，俯伏下来，沉默下来，你就将神的主权归给了神，把自己摆在了神的下面，和祂给你命定的道路上边。即便你并不知道这些事是怎么发生的，但有神的丰盛谜团，总比无神的虚无透明好。
这是约伯在沉默之后发现的事情。
约伯的忍耐
当我们用以经解经的观点看，圣经本身又对约伯如何评价呢？
一方面，承认他的确有义。以西结书14章12~20节说：
【结14:12】耶和华的话临到我说：
【结14:13】“人子啊，若有一国犯罪干犯我，我也向他伸手折断他们的杖，就是断绝他们的粮，使饥荒临到那地，将人与牲畜从其中剪除。
【结14:14】其中虽有挪亚、但以理、约伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命。这是主耶和华说的。
【结14:15】我若使恶兽经过，糟践那地，使地荒凉，以致因这些兽，人都不得经过，
【结14:16】虽有这三人在其中，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救，那地仍然荒凉。
【结14:17】或者我使刀剑临到那地，说：‘刀剑哪，要经过那地’，以致我将人与牲畜从其中剪除。
【结14:18】虽有这三人在其中，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能得救，只能自己得救。
【结14:19】或者我叫瘟疫流行那地，使我灭命（原文作“带血”）的忿怒倾在其上，好将人与牲畜从其中剪除，
【结14:20】虽有挪亚、但以理、约伯在其中，主耶和华说：我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能救，只能因他们的义救自己的性命。”
这里对约伯的形容是，他是一个有义的人。
【雅5:10】弟兄们，你们要把那先前奉主名说话的众先知，当作能受苦、能忍耐的榜样。
【雅5:11】那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过约伯的忍耐，也知道主给他的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。
新约给约伯的定论是，他能受苦，能忍耐，是有福的，是榜样，彰显了神的怜悯慈悲。
约伯能忍耐，这是他最大的特点。之前他最大的诉求是我没有中保，我没有机会在上帝面前对质，来亲口申辩自己的无辜。然而上帝向他显现之后，他虽然根本没有得到问题的答案，却也不再说话了。虽然上帝对他说的一番话，看起来跟他的问题没有直接关系。
或许约伯曾经最盼望的是，把他把对三个朋友说的话，再对上帝说一遍，希望上帝垂听他的苦情，能够给他申冤，说的确是我大意了，我不知道你家出了这么大的事，我所爱的仆人被人打成这个样子，现在我来恩待你救赎你。他似乎有点期待上帝这样做。
但是当上帝在旋风中讲话，却完全不说他的直接问题，而是讲了一番创造大能的时候，约伯明白了。他虽然没有明白自己的问题，却明白了，上帝知道自己在做什么。上帝这位预定万事万物的神，当然知道我经历了什么，不管我说还是不说。所以约伯虽然还没有直接知道问题的答案，就是天上撒旦与上帝的那番对话，但他已经在这沉默当中，相信了答案的存在，所以他闭口了。他将（自以为）几乎要从上帝那里夺过来的主权，还给上帝，让上帝掌权，我不再说话，不再回答。约伯在沉默之后才真正理解了信仰。
最后的劝勉
我们当效法约伯，如同他效法祂在信心中盼望的基督一样。我要给出可以效法的三个方面。
首先，我们在沉默的约伯身上，看到一个圣徒，在面临无辜受难的时候，应当有的样式，就是沉默顺服。沉默的意思是不抱怨，不苦毒。一开始约伯做到过，当他妻子要他咒诅上帝的时候，他却说，你说话像个愚昧的妇人，难道我们只从上帝手里接受祝福却不接受灾殃吗？约伯遭此不幸仍毫无怨言。所以约伯开始的时候并不抱怨。当然中间他有软弱和动摇，但是后来他沉默了，没有再抱怨。
若是结合今天的情况，大家听者有心，你当然知道我说的虽是约伯，也可以是教会，是每一个基督徒，特别是曾经、正在或者将要受逼迫的教会和基督徒。
当我们面临那样的事情，你要想想约伯。他被魔鬼攻击伤害成了那个样子，他所遭受的比我们惨重无数倍，他比我们无辜太多。然而他仍然以他的表现，特别是沉默之后的表现告诉我们，在逼迫患难中，最正确的行动就是少说话，多做事，少争辩，多行动。如果我们就是正在受逼迫的教会和个人，我们应当这样行。
如果是别的教会和别的基督徒在受逼迫，那我们就要换一个角度。千万要嘴下留德，不要学那三个朋友，特别要注意，不要随便批评别的教会，特别是那些正在受逼迫的教会，不然你就会像那三个朋友在批评受逼迫的约伯一样，上帝会说你们所说的不如我的仆人所说的是，如果他不给你祷告和献祭，你有祸了。
反过来，如果我们自己在受逼迫，身边却也出现了三个朋友，甚至根本不是朋友却以朋友自居的人，上来就攻击毁谤论断我们，上来就指责我们，你犯罪了，你有经济问题，你自以为义。我想我们就更需要效法约伯后来的沉默。我们也应该为他们祷告，就是照神吩咐的，像约伯一样为他们献祭，因为他们不明白自己在干什么。
而且，或许批评我们的人也不都是三友，可能也有以利户。虽然以利户说的也有不对的地方，但总体而言，他的话比那三个人正确得多。如果批评我们，甚至于比较激烈地批评我们的人，当中有以利户，我们要感恩。不要对所有批评我们的人都求全责备，若他是以利户，是被神使用的，是鼓励我们要在夜间歌唱的人，那我们应当接受他的批评和帮助。
这是第一个劝勉，沉默顺服。
第二个劝勉，叫做守素安常。圣经要我们在患难中忍耐，但忍耐的意思不仅是忍受，不是咬牙切齿地忍受，不是放挺式的忍受。就像保罗所说，患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望，盼望不至于羞耻。因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。你可以看到保罗所说的这种忍耐，是让你老练，去做正常的事，去正常做事。这就是我说守素安常的意思。我们即便面临逼迫攻击，也应当尽力去做当做的事，而且是用正常方式做。你做那些事的状态，就好像没有逼迫一样。
前些天看到犰狳的一位贾弟兄写了两篇文章，我非常受感动，一篇叫《蛮荒都市》，一篇叫《以色列的定例》。我现在不想再过多形容犰狳受了什么逼迫。你看看他就可以。他所受的逼迫固然不轻，但也不是犰狳弟兄姊妹里最重的。他家被三停，停水停电停气。那么他该如何生存，如何敬拜？这两篇文章写得非常好，我真建议你全文背诵。
他的要点之一，就是如何活出一个好像没有被逼迫的样子。没有电，没有水，没有气，这样的逼迫听起来不凶猛，但实际上很伤，很多人受得了强硬的逼迫，但是会被这种软刀子所伤，沉沦、沮丧、消沉下去。
因此对于无辜受难的基督徒来说，他的见证非常鼓舞我们。正常过你的生活，敬拜你的神，你尽力活得好像没有逼迫一样。你要注意，我当然不是要你为逼迫者粉饰太平，掩盖他们的罪行。而是说你可以不被他们影响。
守素安常非常重要，这意味着你要首先关注你跟上帝的关系，关注你自己，关注你的家庭，特别要关注你的教会，关注你的共同体，做好你眼前的事，做好你今天的事，做好你身边的事。不要太过于志气高大，太过于关注实际上与你没有太大关系的事情。你要知道逼迫是神允许的，如同他允许撒旦在约伯身上做一些事。逼迫是一个熔炉，他会把神的教会炼净。所以我们不要枉费这些年已有的逼迫，不要枉费以后的年间必有的逼迫。我们要抓紧机会建造教会，建造已经被神炼净，就是渣滓已经被除尽的教会。守素安常，做正经事。什么是正经事，我们都知道，要传福音，要建教会，要办教育，要做慈善。你知道这些都是教会要做的，是不能不做的，却在逼迫的时候乱了方寸。不要忽略这些“寻常”的事，这些不太有戏剧性效果的事。你就正常做这些事，正常过你的生活，你的仇敌反倒就会手足无措无措起来，自己乱了阵脚。当年纳粹逼迫教会，跑到村里，冲进家里，抓走了牧师。但牧师的妻子却微笑地招待这些抓他丈夫的人坐下吃饭。那些人觉得尴尬，问她为什么要这样做？她说现在不是饭点儿吗？到点儿就要吃饭，你们也饿了吧。
所以大家明白这种感觉吗？当你守素安常的时候，就是敌人失常反常的时候。因为错的不是我们，是他们。
第三个劝勉，是在守素安常和沉默顺服的时候，我们要淡定愉悦。
如果说沉默顺服指的是我们需要有正确的知识，守素安常指的是我们要有正确的行为，那么淡定愉悦指的就是在忍受逼迫、忍耐等候的时候，要有正确的情感。我们需要仰望这位有主权的，大能的上帝。你要思考，上帝问约伯，河马是怎么造的，它的筋骨如何，皮肉如何？你该知道，你不会造河马。我们的知识能力都太有限，我们不知道河马怎么造的，我们也不知道荷马是怎么写的。
所以你要知道，惟有主是配得称颂的，当你想到祂是你的主，如此大能，如此伟大的上帝，祂是你的主，祂允许这些事发生，你正在参与祂发动的这场征讨魔鬼的战争，你的心底深处就会生发喜乐，使你愿意在夜间歌唱赞美祂。
你当做的，是不要把你情绪的遥控器交给你的仇敌，它让你怒你就怒，它让你悲你就悲，它让你没有感觉你就没有感觉。不可以这样。它们不配。它们还没资格惹我们发怒。唯一能掌管我们全部情感的，是上帝。只有神能让我欢喜让我忧。
犰狳一位弟兄在看守所里，竟借着狱警的口大得安慰，因为那人从审讯室里出来的时候说：瓜娃子，都整成这样了，还哈利路亚！
所以我们要仰望这位有主权的上帝。我们要相信那位拯救人的基督。当你想到我在受逼迫，你应该马上想到主也受逼迫。当你说我在受苦，你应该马上想起主也受苦，而且和他的苦相比，我们的苦不算什么。上帝道成肉身，经历人间的许多痛苦，而且承受了十字架那最大的痛苦。
甚至于不要总跟耶稣比，你就跟其他受逼迫的教会和弟兄姊妹相比，我们都不算什么。我每次想到成都想到犰狳，我都觉得我在这边虽然也有茶喝，有些不便，但我却真心觉得我完全没有受过逼迫。和胖牧相比，我没有受过逼迫。和贾弟兄相比，我没有受过逼迫。我家里不是还有水有电有气吗？
你要仰望上帝，你要相信基督，你同样要依靠那浇灌人的圣灵。圣灵充满的最大标志绝对不是让你说方言，而是让你有喜乐，让你会感恩。就是如保罗所说，在患难中也是欢欢喜喜的。
所以我特别需要提醒我们每一位弟兄姊妹，我们每一间教会，特别是我们当中正受逼迫的教会和弟兄姊妹：我们不要卖弄悲壮，不要玩味眼泪，不要因愤怒称义，更不要因我可以不愤怒而称义。叫我们称义的唯独是信心，这信心唯独是借着恩典赐给我们的。
我们若说自己受逼迫，我们最多也不过就是跟约伯一样，何况还不是。约伯是无辜受难，但我们所行所信的，其实还真不能跟约伯相比，我们没法说自己是完全无辜的。如果有人拿指责约伯的那些理由指责我，我是很羞愧的，不敢说自己无辜的。我们不是约伯，却像约伯一样自夸。我们没有约伯的生命，却得了约伯的病。
约伯的生命是在预表耶稣。你不明白耶稣的无辜受难，就不可能明白约伯的无辜受难。约伯的义只能救自己，他是忍耐的典范，而他所预表的这一位耶稣，有最大的义，完全的义，可以归算给他的选民，也有最大的忍耐，甚至忍耐十字架上的痛苦。
所以《约伯记》这圣经中最早的书卷，赫然就是在讲一个无辜受难的故事。而无辜受难，就是基督的故事，就是教会的故事。基督教会的历史可以直接叫做《殉道史》。所以不要对发生的逼迫觉得奇怪。
我们很多人都知道《约伯记》真正的福音核心或许是在第19章的25~26节。约伯讲：
我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上，我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。
这是他对那位会复活的神，对那位死后会审判的神，对那位将来还会再来这地上的神，如此清晰的盼望。虽然约伯仍然在其他的时刻有动摇有软弱，似乎都忘记了他这福音信仰的宣言，但是这个话能够说出来，你就知道上帝使用了他。
要思想上帝对以西结说的那段话，他说瘟疫要来，逼迫要来，那时你们当中就算有约伯、但以理、挪亚，他们也只能救自己。
如今，逼迫已来，瘟疫已来，甚至经上说的饥荒、战争也要到来，因此逼迫一定会升级，从内到外，从上到下。
故此，我们最所需要，是警醒并且悔改自己的三友病，也就是罪。我们别再总貌似理性中立客观地看待受逼迫的教会和弟兄姊妹，别再搞阴谋论因果论，分析来分析去，我们要有点人情味，有一点上帝所造的人的正常情感，我们自己更需要效仿约伯的忍耐和沉默，沉默顺服，守素安常，淡定喜乐。我们要像他一样，效法那一位救赎主，盼望那一位在肉体之外，在末了必来到这地上的主。
祂就快来了。
再过几天，就是129两周年了。亲历者曾在我们当中作见证。那天夜里，宿舍外边有人不停地凶猛砸门，里边几位姊妹非常害怕，但仍然坚持一起过完了集体生日，因为恰好好几个人的生日都在那几天。然后它们破门而入，她们被带到自己不愿意去的地方。
后来一位姊妹为这事写了首歌。我想这首歌最适合作为今天的回应诗歌，因为它是如此的沉默顺服，守素安常，淡定愉悦，怀而不怨，哀而不伤。
让我们一起来唱这首歌。
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