亲爱的朋友，亲爱的弟兄姐妹，我们来继续面对这段时间我们一直试图面对的事，就是圣经所告诉我们的。
之前我们已经面对了这样一些重要的题目，比如说，圣经告诉我们有一位独一的真神，祂的存在和性情以某种方式是可以得知的；而且我们也继续面对了关于这位神的事，知道这位神是自有永有的、超越的，但祂却也临在于人当中，与心灵谦卑、痛悔的人同居，祂是降卑自己，俯就于人，与人交往的上帝。这位上帝在与人相交的时候，有仁爱和诚实的性情，有时也被称为“有恩典，有真理”，“有丰盛的慈爱和诚实”；我们也由此面对了人的景况，人是上帝面前的人，因着罪，落在死的权下，人的实情是邪恶而且悲惨的。
当面对基督徒的时候，一些不信的人有时会提出一些质疑，其中最常见的质疑就是“神真的存在吗？”有时，这个质疑的方式很粗糙：“你把神让我看见，我就信了。”“谁看见神了？”诸如此类。当然这个看见，有时未必是指像一眼看见东西那样看见，而可能是指以真实、有效的方式感知到祂。这的确是一个问题。
其实，我们是有可能获得对独一真神的存在的某种认识的。比如说，我们可以藉着生命中的经验：我们求的是福，却遭遇毁坏；我们的生命中能够感知有某种意义，但实际却常深感生命的内容何等盲目而虚空；我们意识着生命应当有超越自身的尊严，而与之对应的一切却低于生命，我们在那里找不到生命的尊严的依据，并且由此可以意识到，在我们错失的某一个重大的关联中有这生命尊严的根据；我们也可以直接从内在的直觉中意识到，实际上我们里面已然以某种方式知道关于神的事，以至于即使当一个人执意说没有神的时候，他也用“神”指向他具体知道具有某种特征的存在，而这并是通过教育，而是他能直接得知的。
如果一个人不是那么关心内在的、隐秘的直觉和感受，他向外看也能从宇宙井然的秩序、目的和意味中，或者以推理的方式意识到这万千现象必然来自一个智慧且善意的创造者，设计者，或者意识到这众多的现象后面有某种意味深长的、神圣的意志，召唤人归回，或者使人畏惧，以至于人藉着所造之物就可以意识到神的永能和神性。
或者，我们也可能通过圣经的启示而知道上帝的存在。圣经直接记载了上帝众多的作为，这些记录非常和谐、连贯、一致，又有深度，而且的确超乎人类一般的见识，以至于任何一个认真读圣经的人，从圣经的主题、内容、结构等特征中，都应当能意识到这文本一定有某种超越于自然的来源。如它自己所说，圣经是上帝的话，并记录着上帝的计划、上帝的作为、上帝的性情。而且我们也能够观察到，如果一个人认真地读经，在他的生命里面会引发出翻转灵魂的变化，如果一个群体开始阅读圣经，开始读进去圣经，往往在那个人群当中会引发出翻转灵魂的变化。由此我们也能够意识到，这能力必不是单单出于人类意识的开启，而是来自于与一位更伟大的存在的交往。
或者，我们来观察基督徒实际的生命经验，听他们讲述他们的故事，听他们认真、连贯，也意味深长地讲述自己与圣经所见证的上帝之间发生的事：从最初的误解和排斥，到被神的爱吸引而与祂开始交往，并因着对神更深的认识而最终向祂献身，又在与祂同行时不断经历上帝真实、可信，而且完全可以辨识的作为。而我们从外部也能够观察到讲述这些故事的基督徒自身的生命，其意念、性情、方向、状态，都发生着相当惊人的非人类自己能够造成的变化。
或者，我们仅仅从外部观察世事的兴衰，我们也能够感受到，认真对待圣经所启示的上帝的人群和不认真对待圣经所启示的上帝的人群，他们的命运或际遇常常何等地不同。其实我们可以很直接地观察到南、北朝鲜，南、北美洲。其实我们也可以有机会知道，一个大国的兴衰的过程，往往和这个群体拒绝或接受耶稣基督的过程互相伴随。
诸多的证据足以使人相信有一位神，可是仍然有一个问题：如果这位上帝真的如这些证据所说的那么确切，为什么我经历不到祂？换句话说，就算有万千证据，为什么在我个人的生命中，只能感受与祂的隔绝？
这跟我们一般的经验中感受什么事情是真的的情形不一样。比如说，如果两个人一起面对餐桌，其中一个人看见餐桌上有一个瓶子里装满了清水，那么另一个人也肯定能看见！如果只有一个人看见，而另一个人看不见，通常不是另一个人有问题，而是看见的人可能出现了错觉！
那么，如果真有上帝，为什么有人能够感受并且经历与祂的交往，我却不能？如果神如同祂以各样的证据所显明的那样，是确切地存在的，为什么我却无法经历到祂？
其实我们可以一般地来面对这个问题。比如说，这是因为神的存在太伟大，而我太渺小。有一次我乘车经过一条公路时，远远地看见在山体上刻着标语，“高举什么什么的伟大旗帜”这一类的标语，远远地映入眼帘，能直接看见上面写的是什么，但是当工人把这些字刻在山体上时，正在雕刻、涂画这些字的工人，却不能直接看到自己写的是什么。为什么？太近了，而字却太大了。这是我们感官的限度，太大了，看不清，太小了，也看不清；太远了，看不清，太近了，看不清；太暗了，看不清，太亮了，看不清；光的频率过低，看不清，称为红外线，过高，看不清，称为紫外线。
但不止如此，也有很多时候，是我们用错了感官。正如人可以听见音乐，却不能看见音乐，人可能尝到味道，却不可能摸到味道。当使用的感官和试图用感官捕捉的对象不一致时，我们就无法接收到它。
上帝是用心灵去感知的，可是如果我们用感官和头脑，就完全无法感知。就像今天这个世界中充满了各种各样的电波，当这个电波恰好触发我们手机的某一个部分时，我们的手机会接收到信号，并且告诉你来电话了。但如果没有这个手机，没有这个接收器，这些电波仍然在我们的空间中串来串去，你不能接收并非它不存在，而是你没有足以接收它的装置。
但比这更严重的问题是一个实质性的隔绝，就是“你们的罪孽，使你们与神隔绝”。在以赛亚书59章里面明确地说：
耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。但你们的罪孽使你们与神隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。（赛59:1-2）
圣经里面明确地指明，这人生命的状态就是与上帝所赐的生命隔绝了。因为心灵的眼睛是瞎的，所以在他的眼界之内看不到神，他也就更加放肆地以为没有神，活在世上自高自大，如同不在上帝面前一般。但这并不是说上帝不在场，而是他自己的灵性昏昧，无知于上帝的临在。这也是我们在上一次一起面对“圣经告诉我们”时主要面对的一个题目：人到底是怎样的人？上帝明明存在，为什么我感知不到祂？
这个问题首先关乎的不是上帝存不存在，而是我出了什么问题，以至于不能感知有如此多的证据显明其存在的上帝。那就是我的确有问题。这个问题就是我的罪。
所以我们上一次真正来面对的问题就是，个人是怎样的存在。人是神面前的人，人是神面前犯了罪的人，人是在神面前犯罪并受到神的咒诅和责罚的人。总结起来，我们说，人是邪恶而且悲惨的人。
而且我们知道，人是能够在自己的人生经验中觉察到自己生命的邪恶和悲惨的人。其实所有严肃的人类作品，无论是严肃的小说、戏剧、诗歌，还是严肃的哲学、历史，凡是严肃地追问人生的人，都从不同的层面面对生命的这个真相，就是人是邪恶而且悲惨的。所以我们说，人能够在自己的生命经验中觉察到自己的邪恶和悲惨。
但是无论一个人多么深邃地意识着自己生命里面有的邪恶和悲惨，其邪恶和悲惨也远远超过他能自我觉察的程度，因为人首先还不是自己面前的人，人是上帝面前的人。人的邪恶触怒的是上帝，人的悲惨来自上帝对人的邪恶的反应，因此其邪恶的程度是跟永恒、无限、不变的神有关，而悲惨的程度也和这永恒、无限、不变的神有关。因此，无论人多么聪明，无论他多么深刻地觉察到人的邪恶和悲惨的程度，其邪恶和悲惨也远远超过人觉察到的程度。因为人是神面前的。
在路加福音13:1-5中说：
正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。耶稣说：“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人，你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的。你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13:1-5）
耶稣来到世上，向人宣讲人在他原来的生活中不试图面对的掌管天、地、海和其中的万物的上帝，祂要临在于人，对人世间的一切采取行动，作终极性的判断，并且依据这个判断使他归到永远的结局之中。正在宣讲这事时，有人来告诉耶稣一个不久前发生的人生惨剧。
当时统治加利利犹太地这一带地方的罗马军事长官彼拉多，把到耶路撒冷去献祭的加利利人给杀了。这就是这里所说的，“使加利利人的血搀杂在他们祭物中”。这话所表达的是，他本来要献祭，结果自己却在这节期被彼拉多杀了。
当耶稣宣讲在上帝即将要有的决定性的行动中，人类的终极命运时，有人把这个不久前发生的人生惨剧报告给耶稣。然后耶稣自己又补充了一件人们所知道的，在耶路撒冷发生的事，就是在西罗亚池子附近，有一个楼因为事故而倒塌，结果压死了18个人。
一个是人为的因为强权和暴力而带来的悲剧——准备献祭的人自己被杀；另一个不是在人主动的作为下发生的事故，但在其中也有18个人死去。耶稣把这两件惨案并列摆在一起，要求面对耶稣的人面对这两件事。在这两个惨案中发生的事情是：痛绝人寰的事态在我们周围发生。一个原本像我一样活着的人，却在突如其来的变故中死了。他死了之后我还活着。这件事里面到底有什么含义呢？
耶稣要求在场的人产生一个觉察，就是那些人的死，是因为他们有必然使其遭遇这种灾祸的罪。这并不是说，彼拉多如此杀他是对的，而是说，任何人无论其遭遇的是人间的恶意杀害，还是因意外事故而产生的死亡，其背后都和上帝对人类罪恶终极性的责罚有关。
若是如此，现在那些人死了，但是使那些人死的那个原因，仅仅存在于那些人身上吗？还是使那些人如此死亡的原因，根本上也存在于我这里？这正是耶稣说的，“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪？”或者说，“你们以为那些加利利人遭遇如此悲惨的灾祸，是因他们自己特有的因素导致的吗？还是你也有足以遭遇同样灾祸的要素，以至于先是他们，很可能在不久的什么时候轮到的就是你呢？”如果这些加利利人不是比众加利利人更有罪，而遭遇这个，那么，与他们一样有罪的众加利利人，也必然最终会遭遇这个。这正是耶稣说的。
西罗亚楼的讲论也是一样，那里有18个住在耶路撒冷的人死了，这住在耶路撒冷的18个人比至今还没有死去的其他耶路撒冷人更有罪吗？不是。那么如果这18个人在这样的一次事故中因为有罪而死去，那其他与他们一样有罪的人，也终将面临同样的结局。所以两个警告都是一样的：“你们若不悔改，都要如此灭亡！”
我们的生命中常常有各样的变故，我们常常意识不到这些变故更深刻的、终极性的原因，以至于只在经验的层面谈论它们。“那几个加利利人如果在这次的节期没有去耶路撒冷就好了”，“这个加利利人假如没有在什么事情上触怒彼拉多就好了”，“假如恰好怎样怎样的话就可以避免了”。西罗亚楼倒塌的时候也是，“假如当时那些人小心一点，不在人多的时候到西罗亚池附近就好了”，“假如他当时机灵一点就好了”，“当时有一个人本来要进去，但被他的一个远方亲戚召唤，结果那个楼倒了，他恰好没进去，就逃了”。我们会谈论这类层面上的事情。但耶稣叫我们面对更根本的事情。
有人在一些变故中逝去，并且所有的人终将逝去。他们的逝去有一个共同的、更根本的、更深邃的原因：就是因着他们有罪，而死于神终极性的审判和责罚。
所以上次我们已经面对这个问题。我们说人类的死亡不同于花草树木、鸟兽的死亡，根本的原因是花草树木、鱼虫鸟兽的死，是一个生命体完成了其自然的生发、成长、死亡的全部过程，但人的死不是人的生命内在的必然过程，而是神介入的结果。是本来有永远的生命、永远不死的人，在神的介入中，被判处死刑，处决而死。
为什么？因为罪。
唯独人的死亡有终极性，有道德性，人是被处决的人，是不该死的人，因为做了该死的事，而在他生命里面加入了他生命中原本不是必然有的一个要素，所以他死。狗也死，猫也死，人也死，但人的死不同于猫狗的死，人的死有他更深邃的、非自然的、终极性的原因。人是因激怒赐人生命的主，而被处决而死。
