星期五, 22 11 月, 2024
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理智、情感和意志

西方人多言理智、情感和意志,理智和情感主要是古希腊人的看法,意志受到的则是基督教的影响。既作了三种分发,就有可能因为偏重其中之一而产生很大的差异。中国人按期分类,最轻看的则是意志,其次是理智,而很看重情感。
孟子曰:“饮食男女,人之大欲存焉。”由欲转情则是由自然转人文一大关键,故中国人认为理智属于后起。“五伦”皆是以情为主,所以“欲”是个人的,“情”则是群体的。中国人认为情领导理智,理智的功用在于能认识到情感在人生方面之意义和价值。
西方人认为理智是客观的,情感是主观的,哲学实际上就是抛弃主观而发展城一种纯思辨纯客观的纯理智,中国人不讲哲学,甚至没有哲学,中国人讲人生。西方唯心和唯物在探讨人生上都很无“情”,西方科学发展也基于此,自然学之成就很能刺激人生欲望,但不能滋润人生情感。
佛教倒是从情出发,慈悲心肠但却以取消人生为归宿,这属于纯理智中的不理智,亦是无情感的不理智。如只有理智而无情感人生注定无趣,故有趣必有情。中国文化硬选择抛弃理智,而不选择过无趣人生。中国文化用人文之情感部分取代人类自然人生之意志部分,或者说将求生意志逐渐道德化和艺术化,以大群之共生为原则,来代替小己分别单独追求生之意志。
中国人之情趣不在乎个人,而在乎能否在群体之趣当中,若不在群体中亦无趣。这种情趣不可能在人的理智中,也不可能在人的意志中,故中国古人要么在道德中,要么在艺术中就可以寻找到人生之趣。“有朋自远方来不亦乐乎”说的就是这回事,但如今很难做到,因为理智可以赶走情感,正如自然科学的发展赶走上帝一样,但情感却无法赶走理智。
现在感觉没有人情味了,农耕时代大家族居住在一起,故十分注重情,而如今科技与商业高度发达,理智和金钱一起合作,情越来越窄,大多数仅限于三口之家,已不再群体之中,故也无趣。中国人的情由群入己,非由己入群,社会已变,虽人有个人情感,但得不到安放之地,可悲但亦无奈。
中国很多基督徒之所以去教会,用中国的文化解读就是个人之情感回到了群体之中,实际上中国个人之情感,如果不在群体之中都不能称之为情,而是无情。中国教会没有情,就很难吸引人,中国文化之影响。
美国登月之人返回地球却信基督教,这说明人都有情,理智驱赶情感,但理智却无法取代情感,上帝亦可看成是人之情感表达。对上帝之情感,原本就是通过与信徒之情感而表达,人不能只相信上帝而独居。耶稣说你们彼此相爱,我就在你们中间。
另外,不理智的情感确实不成熟,故我们需要理智,但太理智的情感就会没有人情味,故需要理智有时候需为情感服务,但情感也不应该随时绑架理智。很多人觉得爱的太累,就是因为没有理智;很多人觉得生活无趣,就是理智没有为情感开路。信仰之所以强调意志,就是因为意志会迫使理智和情感都要学会放下,而不是一味地坚持自己的立场。


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