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理智、情感和意志

大圐圙 人文圐圙
By 大圐圙 人文圐圙
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西方人多言理智、情感和意志，理智和情感主要是古希腊人的看法，意志受到的则是基督教的影响。既作了三种分发，就有可能因为偏重其中之一而产生很大的差异。中国人按期分类，最轻看的则是意志，其次是理智，而很看重情感。
孟子曰：“饮食男女，人之大欲存焉。”由欲转情则是由自然转人文一大关键，故中国人认为理智属于后起。“五伦”皆是以情为主，所以“欲”是个人的，“情”则是群体的。中国人认为情领导理智，理智的功用在于能认识到情感在人生方面之意义和价值。
西方人认为理智是客观的，情感是主观的，哲学实际上就是抛弃主观而发展城一种纯思辨纯客观的纯理智，中国人不讲哲学，甚至没有哲学，中国人讲人生。西方唯心和唯物在探讨人生上都很无“情”，西方科学发展也基于此，自然学之成就很能刺激人生欲望，但不能滋润人生情感。
佛教倒是从情出发，慈悲心肠但却以取消人生为归宿，这属于纯理智中的不理智，亦是无情感的不理智。如只有理智而无情感人生注定无趣，故有趣必有情。中国文化硬选择抛弃理智，而不选择过无趣人生。中国文化用人文之情感部分取代人类自然人生之意志部分，或者说将求生意志逐渐道德化和艺术化，以大群之共生为原则，来代替小己分别单独追求生之意志。
中国人之情趣不在乎个人，而在乎能否在群体之趣当中，若不在群体中亦无趣。这种情趣不可能在人的理智中，也不可能在人的意志中，故中国古人要么在道德中，要么在艺术中就可以寻找到人生之趣。“有朋自远方来不亦乐乎”说的就是这回事，但如今很难做到，因为理智可以赶走情感，正如自然科学的发展赶走上帝一样，但情感却无法赶走理智。
现在感觉没有人情味了，农耕时代大家族居住在一起，故十分注重情，而如今科技与商业高度发达，理智和金钱一起合作，情越来越窄，大多数仅限于三口之家，已不再群体之中，故也无趣。中国人的情由群入己，非由己入群，社会已变，虽人有个人情感，但得不到安放之地，可悲但亦无奈。
中国很多基督徒之所以去教会，用中国的文化解读就是个人之情感回到了群体之中，实际上中国个人之情感，如果不在群体之中都不能称之为情，而是无情。中国教会没有情，就很难吸引人，中国文化之影响。
美国登月之人返回地球却信基督教，这说明人都有情，理智驱赶情感，但理智却无法取代情感，上帝亦可看成是人之情感表达。对上帝之情感，原本就是通过与信徒之情感而表达，人不能只相信上帝而独居。耶稣说你们彼此相爱，我就在你们中间。
另外，不理智的情感确实不成熟，故我们需要理智，但太理智的情感就会没有人情味，故需要理智有时候需为情感服务，但情感也不应该随时绑架理智。很多人觉得爱的太累，就是因为没有理智；很多人觉得生活无趣，就是理智没有为情感开路。信仰之所以强调意志，就是因为意志会迫使理智和情感都要学会放下，而不是一味地坚持自己的立场。


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